Filosofía yóguica con Arvind Pare.

El próximo fin de semana el maestro de filosofía Arvind Pare estará en Bilbao impartiendo un workshop de filosofía de más de diez horas de duración.  Si te interesa y tienes ganas y tiempo, ¡todavía puedes apuntarte!  Haz click en el enlace de la línea anterior para leer toda la información acerca del curso.  Todas las charlas serán traducidas al castellano y habrá dos clases guiadas de Ashtanga Yoga optativas adicionales a las charlas.

La entrada de hoy pretende ser una presentación de este gran maestro de filosofía que en escasos días nos va a brindar una ocasión única para entender los principales textos del yoga desde dentro, de manos de alguien que los ha estudiado con profundidad durante muchos años y que los ha asimilado no como un mero estudiante académico, sino como un devoto miembro de la milenaria cultura a la que dichos textos dan forma.  Por ello, desde Ashtanga Yoga Bilbao estamos convencidos de que cualquier persona con inquietud por el yoga apreciará enormemente las enseñanzas que aportará este taller.  No obstante, somos conscientes de que Arvind Pare es un maestro poco conocido: apenas existe información en Internet y la mayoría de los que hemos escrito acerca de él nos hemos limitado a replicar el breve apunte biográfico que tiene publicado en su web.  Sirva pues este post para ofrecer un retrato más amplio de Arvind Pare y de su manera de enseñar, acercándolo a todas aquellas personas interesadas en conocerlo.  Para elaborarlo he empleado mis propios recuerdos y algunos apuntes que estuve tomando el pasado verano durante sus charlas en Mysore; ¡ojalá sirva para animar a las personas indecisas!

De vez en cuando se ponen en contacto con nosotros desde otras escuelas de yoga pidiéndonos que les ayudemos a promocionar a tal o cual profesor que está de visita.  Se trata de un tema delicado porque hay que tener muy en cuenta que aquello que recomendemos lo estaremos haciendo no sólo a título personal, sino como representantes de Ashtanga Yoga Bilbao.  Por lo tanto, y a menos que conozcamos en persona al susodicho y sepamos de buena tinta que merece la pena y estamos de acuerdo con lo que enseña, no colaboramos nunca en esta clase de promociones.  Quizás seamos unos rancios, pero una recomendación que pueda ser útil a otras personas tiene que ser honesta, y la honestidad no puede surgir nunca desde el desconocimiento.

No cabe duda de que en la actualidad existen por el mundo grandísimos maestros de yoga y de filosofía yóguica a la espera de que los conozcamos.  Sin ir más lejos, en el último viaje a Mysore adquirimos un nuevo comentario de los Yoga Sutras escrito por un señor llamado Pandit Rajami Tigunait que es una verdadera maravilla.  Hasta el pasado mes de agosto era un auténtico desconocido para nosotros, pero no hay más que leer una página al azar de su comentario para darse cuenta de que estamos ante un maestro extraordinario. 

Con Arvind Pare sucede algo parecido: uno no tiene que escucharlo más allá de algunos pocos minutos para darse cuenta de que se trata de un maestro muy especial.  Sin embargo, en su web no hallaréis espectaculares fotografías de él haciendo asanas complicadísimas ni tampoco presume de miles de seguidores en una cuenta de Instagram.  Los occidentales tenemos interiorizado el estereotipo de que un gran profesor de yoga es alguien que enseña asanas y las ejecuta él mismo con maestría.  Arvind, en cambio, ni siquiera puede sentarse cómodamente en la postura del loto; él simplemente habla, relata, razona y responde.  Es un perfecto ejemplo de lo que, a mi entender, es un jñana yogui, un yogui del conocimiento, toda una excepcionalidad en medio de este vórtice de hatha yoguis en que estamos inmersos y al que recomendamos sin el menor atisbo de duda.

Anuncio de Arvind Pare en Facebook.

Mi primer contacto con Arvind Pare tuvo lugar en el año 2014 durante uno de nuestros viajes a Mysore.  Algunos meses atrás había empezado a hacerse notar en un grupo de Facebook muy concurrido por las personas que viajamos a Mysore y en el que se publican anuncios de casas para alquilar, noticias, cursos y actividades diversas.  Acompañados por unas ilustraciones con una estética muy interesante, una página llamada Swadhyaya anunciaba periódicamente charlas temáticas semanales de filosofía a cargo de un desconocido Arvind Pare.  El término swadhyaya se corresponde con el cuarto niyama del Ashtanga Yoga de Patanjali y hace referencia al estudio de textos sagrados y al conocimiento de sí mismo, por lo que el nombre escogido por Arvind se antojaba sumamente acertado y en verdad que llamaba la atención.

Por aquel entonces mi amiga Tanya y yo estábamos apuntados al segundo nivel de sánscrito con Lakhsmi, el profesor de filosofía y chanting del Instituto de Ashanga Yoga Krishna Pattabhi Jois (KPJAYI).  El año anterior habíamos cursado el primer nivel de sánscrito, y junto con las clases de sánscrito Lakshmi nos había enseñado también el primer capítulo del Hatha Yoga Pradipika, un famoso texto clásico sobre Hatha Yoga.  Se aprendía mucho en las clases de gramática sánscrita, pero a mi modesto entender las aptitudes de Lakshmi como orador y enseñante del Hatha Yoga Pradipika dejaban mucho que desear: se limitaba poco más que a leer los comentarios de la edición que tenía entre manos y a irse por las ramas contando chascarrillos de su vida que, aunque interesantes desde un punto de vista cultural, en nada tenían que ver con la materia tratada.

Además del Hatha Yoga Pradipika Lakshmi también enseñaba Yoga Sutras y el Bhagavad Gita, los dos textos fundamentales de la filosofía yóguica, y a pesar de que se trataban de clases muy populares a las que se apuntaban muchas personas, debido a la experiencia con el Pradipika yo no me sentía muy motivado a inscribirme.  Tanya compartía mi opinión y al final fue ella quien tomó la iniciativa y se lanzó a conocer a ese tal Arvind Pare que enseñaba filosofía en el salón de su propia casa.  Las charlas temáticas exigían el compromiso de una semana entera, pero Arvind también impartía una charla diaria bajo donación a la que se podía acudir de forma aislada, me imagino que con la idea de darse a conocer.

Arvind Pare en el rellano de su casa en Mysore.

Las referencias de Tanya fueron tan buenas que al final yo también me animé, y no tardé en darme cuenta de que no estaba para nada equivocada: el contraste entre Lakshmi y Arvind fue como pasar de estar en la fría sombra a caer de lleno bajo la luz del sol.  Recuerdo que las primeras charlas en las que participé se centraban precisamente en los Yoga Sutras.  Arvind no utilizaba ni libros ni pizarra.  Repartía libros o fotocopias entre los estudiantes, eso sí, pero él no consultaba nada: recitaba de memoria el sutra en cuestión, lo traducía término a término y a continuación lo comentaba.  La soltura con la que se manejaba era insultante, y tras haberlo conocido durante varios años he acabado dándome cuenta de que, de hecho, los textos en los que centra sus charlas los sabe de memoria de pe a pa.  Durante el viaje de este último verano asistimos a algunas sesiones de chanting que Arvind organizaba al mediodía y en las que, a veces, nos repartía ejemplares del Bhagavad Gita mientras él permanecía con las manos desnudas y nos decía: "Hoy recitaremos el tercer capítulo".  Y en seguida arrancaba con los primeros versos, con nosotros siguiéndolo a trancas y barrancas.

No lo sé, quizás aprenderse los setecientos versos del Bhagavad Gita o los ciento noventa y seis aforismos de Patanjali sean pecata minuta para un filósofo yóguico que se precie.  Al fin y al cabo, tengo entendido que algunos sacerdotes protestantes son capaces de recitar de memoria capítulos enteros de la Biblia y citar versículos de forma textual para apoyar sus argumentos teológicos, pero para mí es, cuanto menos, una garantía de conocimiento y dominio a los que no estoy acostumbrado.  Porque ya no es sólo saberlos; en el viaje de aquel año también fuimos a ver a un niño prodigio de ocho años que a lo largo de varias horas recitó de carrerilla todo el Bhagavad Gita.  Doy fe de que el niño se había aprendido de memoria los setecientos versos porque lo comprobé libro en mano, pero tal vez el niño no entendiera una sola palabra de lo que estaba diciendo.  El verdadero intríngulis está en, más allá de ser capaz de repetirlos cual papagayo, entenderlos y, sobre todo, saberlos explicar a una audiencia ignorante.       

Las charlas de Arvind se distinguen precisamente por su claridad y amenidad.  Doce años de su vida transcurrieron en Estados Unidos, donde se graduó en Ingeniería y Dirección de Empresas.  Por lo tanto, conoce muy bien a los occidentales y sabe cómo es nuestra manera de pensar.  A diferencia de numerosos comentarios de los Yoga Sutras y el Bhagavad Gita que se pueden encontrar, escritos por indios o indiólogos para un público erudito, Arvind no da por sentados muchos conceptos que a alguien que haya mamado la tradición hindú desde la cuna le resultan familiares, sino que los desgrana y matiza.  Su exposición, además, es clara y entretenida: sus razonamientos conducen al oyente a través de lo que de otro modo serían enrevesados conceptos filosóficos como las aguas de un río tranquilo, y para ello emplea parábolas, cuentos y metáforas que acercan los conceptos a ras del suelo y posibilitan su fácil comprensión.

Arvind Pare sobre el sofá-cama del salón de su casa desde el que suele impartir las charlas. 

La historia de la vida de Arvind Pare tiene pinta de ser muy curiosa, aunque nosotros no conocemos más que retazos.  Al parecer, tras la estancia de doce años en Estados Unidos no sintió interés en continuar el camino profesional al que apuntaba su formación académica.  Ejerció como ingeniero durante un breve periodo de tiempo pero en seguida regresó a la India donde se decantó por una vida de renuncia en ashrams -monasterios- durante quince años, no tengo muy claro si en calidad de simple discípulo o de swami -monje-.  En cualquier caso, no tiene mujer ni hijos conocidos y en Mysore vive solo, por lo que tampoco se puede descartar que de hecho se trate de un sannyasi, aunque eso es algo que se lo tendríais que preguntar a él directamente.  Durante esos quince años en ashrams conoció al que considera su gurú: Swami Dayananda Saraswati, un reputado maestro espiritual de Advaita Vedanta fundador de las escuelas Arsha Vidya y entre cuyos discípulos se encuentra el mismísmo Narendra Modri, actual Primer Ministro de la India.  Según sus propias palabras durante un desayuno que compartimos el pasado verano, después de quince años de aprender, leer y escuchar, Arvind consideró que había llegado la hora de ser él quien comenzase a hablar y ser escuchado.  Corría el verano del año 2014 y, tras barajar varias posibilidades, decidió trasladarse al barrio de Gokulam en Mysore, uno de los principales epicentros del yoga en la India que atrae a una importante comunidad internacional de estudiantes sensibles a las enseñanzas filosóficas.

A lo largo de estos últimos años hemos aprendido a apreciar a Arvind como uno de los platos fuertes de nuestros viajes a Mysore.  Y creo que no somos los únicos en reconocerlo: su buenhacer le han granjeado un merecido prestigio entre no pocas personas, y creo no equivocarme si digo que a día de hoy es considerado uno de los puntos cardinales en Mysore en el sentido de que si quieres Ashtanga Yoga, sin duda se te aconsejará que vayas adonde Sharath Jois; si quieres cambiar rupias; donde Shiva; si quieres masaje ayurvédico, con Naga Kumar; si quieres libros, a Pavithra de Green House; chocolatinas, al chocolate man; terapias de cuencos tibetanos, donde Akhil en Shudda; estatuas, a Cauvery Emporium; esterillas de algodón, a Rashinkar; taxi, a Ganesh; especias, al mercado Devaraja; y por fin, si quieres filosofía, que acudas adonde Arvind Pare.

La filosofía del yoga en ocasiones puede resultar muy árida porque maneja conceptos complejos que requieren de un importante esfuerzo de comprensión.  Arvind, en cambio, es muy habilidoso en el arte de enseñar e ilustra continuamente sus explicaciones con metáforas y pequeños cuentos que facilitan sobremanera el entendimiento de lo que se trae entre manos.  Por ejemplo, una de las metáforas que suele emplear y que más me gustan es la del mar y las olas, con la que explica la relación entre las consciencias individuales y la Consciencia Suprema: "Las olas creen ser distintas unas de otras a pesar de que todas están destinadas a acabar retornando al océano.  ¿Realmente existe diferencia alguna entre el agua que forma parte de una ola y el agua que compone el océano?  Hay millones de olas, pero ninguna puede esconder de mí el océano.  Sólo cuando existe en mí un sentido de separación, dejo de ser oceáno y me limito a ser ola." 

Ashtanga Yoga Bilbao y Arvind Pare en la India. 

En efecto, Arvind ha aprendido en la tradición filosófica Advaita Vedanta, que postula la no dualidad de la existencia: todo es uno.  "La dualidad es fácil de entender: unos son zapateros, otros campesinos, otros profesores; hay hombres, mujeres, altos, bajos, medianos y rubios y morenos.  El estudio hay que hacerlo para darse cuenta de que todos somos lo mismo.  Para darte cuenta de que somos distintos no necesitas más que hacer caso a lo que ven tus ojos."  El sol y la luz es otra de las metáforas recurrentes que emplea para explicar el problema de identificación con el yo no-permanente: "Una calabaza de Halloween puede estar vacía o tener una vela en su interior, pero la existencia o no de la calabaza no modifica en nada la naturaleza de la luz de la vela.  Si algo le ocurriese a la calabaza, ¿se vería afectada la luz?  Si la calabaza se encuentra triste, la luz no debería entristecerse." "Imagínate que tienes diez cubos de agua sobre los que se refleja la luz del sol.  Si derribas uno de los cubos, el sol no cambia.  Lo que le sucede al cubo, no le ocurre al sol." "Si sólo ves nubes, ¿quiere decir que no hay sol?  En realidad, sigue habiendo sol y, de hecho, las nubes existen porque hay sol; el sol permite que sean vistas."  Desgraciadamente, el ser humano sufre porque "lo que no debería ser posible, que la luz se identifique con la oscuridad, sucede, y el yo, el que ve, se identifica con el cuerpo, con lo visto, cuando en realidad es consciencia, purusha, no prakriti.  La gente vive infeliz creyendo que es el coche, no que posee el coche."  Detrás de todo está la ignorancia, avidya: "La ignorancia es la raíz del árbol del sufrimiento, sobre el que se construyen el resto de kleshas: el ego, el deseo, la aversión y el miedo.  Y no adelantamos nada con quitarle las hojas y restringir algunos deseos y miedos aquí y allá: hay que atacar la raíz de la ignorancia, la madre de todos los kleshas."

Quizás muchos crean que es imposible resolver este dilema en vida mientras permanezcamos atados a este cuerpo y esta existencia, pero según propone el sendero del yoga: "no tienes que romper el cántaro para saber que está hecho de arcilla.  De la misma forma, en la propia vida es posible alcanzar el conocimiento."  No obstante, el camino será difícil, y "por mucho que te obligues a meditar retirado en una cueva, no llegarás nunca a Ishvara a menos que hayas logrado mantener a raya a los kleshas.  De otro modo, meditarás en las cosas y personas que odias, deseas o por las que sientes apego.  Es decir, un simple camino de renuncia y austeridad no te llevará a samadhi porque tu mente permanecerá en los objetos burdos."  El camino descrito por Patanjali ofrece la solución: "Habréis visto alguna vez a esos encantadores de serpientes que tocan la flauta a escasa distancia de ellas y las manipulan peligrosamente.  El truco está en que a las serpientes les han quitado las glándulas de veneno.  Un yogui hace lo mismo: neutraliza los kleshas."

En la última etapa se encuentra samadhi, un estado mental difícil de comprender y más todavía de describir, aunque por momentos Arvind lo logra:  "Cuando estoy dormido, no tengo que esforzarme en dormir.  Ya estoy ahí.  De la misma forma, la iluminación o samadhi es un estado de consciencia en el que, simplemente, se está una vez se llega a él." "No te defines por los roles que te atribuyes.  Primero eres, existes, después serás hijo, sobrino, trabajador, indio, etcétera.  Tu Ser no tiene forma ni color.  Samadhi samskara destruye todos los condicionamientos previos, como la corriente del río que barre las plantas y piedras que han aparecido en su lecho pero que no constituyen la verdad sobre el río, no lo definen como río."  Y sus pequeños cuentos son siempre una delicia y un gran apoyo a las explicaciones: "Había un hombre que utilizó una barca para atravesar un río.  Al llegar al otro lado y dirigirse a su casa, en vez de dejar la barca en la orilla, la arrastró por la tierra hacia su casa.  Todo el mundo le decía: 'Pero qué haces, ¿estás loco?'  De la misma forma, nirbijah samadhi es un tipo de samadhi en el que la semilla del samsara, de las existencias condicionadas, desaparece y no vuelves a nacer.  Dejas en la orilla del río la barca del cuerpo y del intelecto que te ha sido de utilidad para cruzar el río, pero no te la llevas a casa."

Arvind Pare.

Aparte de exponer de manera soberbia, Arvind también es capaz responder preguntas de manera muy elocuente.  Hace tiempo que me ha parecido la persona más indicada para resolver ciertas dudas que me han ido surgiendo a lo largo del tiempo respecto a conceptos filosóficos o el lenguaje sánscrito y sus respuestas han sido siempre más que satisfactorias.  Por ejemplo, cuando le pregunté acerca de la procedencia de los shadripus o arisadvargas, también conocidos como los seis enemigos, que a menudo se confunden con los cinco kleshas o venenos de los que habla Patanjali en los Yoga Sutras, fue capaz de indicarme el texto exacto donde son enumerados -Mudgala Upanisad-, aparte de citarme algunos versos del Bhagavad Gita donde se hacen menciones a varios de ellos.  Recuerdo también con gran aprecio la amplia explicación que dio a mi pregunta de porqué Ganesha, una deidad que a priori cabría pensar es poco importante dentro del panteón hindú, sin embargo sea objeto de tanta veneración entre los hindúes hasta el punto de que casi resulte imposible encontrar una casa o un templo en la India que no tenga alguna imagen de ese ser regordete con cabeza de elefante.

Sus conocimientos de sánscrito son lo suficientemente amplios no sólo como para traducir término a término los Yoga Sutras y el Bhagavad Gita al completo, sino también para aclarar las dudas que puedan asolar a sus oyentes.  No he llegado a ser testigo de grandes disertaciones gramaticales en torno al lenguaje sánscrito y tampoco puedo afirmar a ciencia cierta que sea un gran experto, pero tampoco he escuchado nunca ninguna pregunta que lo pillase a contrapié e incluso a nivel personal he podido resolver ciertas dudas técnicas que tenía, por ejemplo, acerca de algunos mantras que practico habitualmente, tales como el verso final del mangala mantra extendido, del que conozco dos versiones distintas y que gracias a Arvind ahora sé tienen significados similares.  Así mismo, el término "nirvighnam" de un famoso mantra a Ganesha cuyas primeras palabras son "vakratunda mahakaya", que en otros sitios había visto escrito como "avighnam", resultan ser sinónimos: libre de obstáculos, sin obstáculos, siendo "vighnam" igual a "obstáculo" y "a" o "nir" dos maneras de establecer una negación.  La sesión del próximo viernes se dedicará por completo al análisis de varios mantras, incluidos los que se recitan en la tradición de Ashtanga Yoga, por lo que los que asistáis tendréis ocasión de explorar por vosotros mismos el significado de los mantras que recitáis a diario y plantearle vuestras dudas.

Como tantas cosas de Mysore, Arvind es uno de esos tesoros que disfrutamos durante el tiempo que estamos en India y que en cuanto regresamos a casa queda atrás.  Sin embargo, a mediados del pasado año 2017 me enteré por Facebook que Arvind Pare iba a impartir algunas charlas de filosofía en Asturias.  No tenía ni idea de que estaba viajando por Europa; me parecía inconcebible verlo tan lejos de su casita en Mysore y menos todavía a un puñado de kilómetros de Bilbao, y en seguida me puse en contacto con él y lo invité a venir a nuestra escuela.  Sería maravilloso que la gente de Bilbao pudiera tener la oportunidad de conocer a un maestro tan interesante.  Recibió mi propuesta con agrado, pero desgraciadamente ya tenía todas las fechas comprometidas y los billetes de avión reservados.  Aún así, me aseguró que incluiría Bilbao entre sus destinos de la siguiente temporada.  Y así fue; a principios del pasado verano me escribió unos mensajes y enseguida concretamos las fechas.  ¡Ya queda menos de una semana!  Será todo un honor y una gran suerte poder contar con él en Bilbao.  ¡Ojalá os guste tanto como a nosotros!

El taller del próximo fin de semana del 9, 10 y 11 de noviembre se centrará en los dos grandes textos fundamentales del yoga: los Yoga Sutras de Patanjali y el Bhagavad Gita, con una tarde adicional dedicada al estudio de mantras y de la sílaba sagrada OM.  Es posible apuntarse a sesiones sueltas, aunque si te apuntas a todo el fin de semana obtendrás un considerable descuento.  Todas las charlas serán traducidas al castellano por Fernando Gorostiza y el sábado y el domingo a primera hora de la mañana. habrá sendas clases guiadas de Ashtanga Yoga opcionales para los asistentes al workshop.  Una vez más, incluyo el enlace a nuestra web con toda la información.

Aditya Hrdayam - El Corazón del Dios-Sol.

El Dios-Sol, Aditya, surca el cielo en su carro.

Si te has apuntado al primer turno del taller de junio con Peter Sanson en Ashtanga Yoga Bilbao estás de suerte porque, aunque no lo sepas, uno de los momentos más especiales de los workshops con Peter tiene lugar nada más comenzar el día.

Precisamente durante los nueve años que entre el 2007 y el 2015 coincidimos en Madrid con Peter nosotros nos apuntábamos siempre al primer turno; tras el taller teníamos que acudir al trabajo y el tiempo apremiaba, así que lo apurábamos al máximo.  Las puertas de Ashtanga Yoga Madrid se abrían a eso de las 06:30 de la mañana y nosotros siempre estábamos entre los primeros.  Peter Sanson llegaba algo más tarde, hacia las 06:45, y se sentaba a un lado.

Entonces, Peter comenzaba a recitar en sánscrito.  Con su voz profunda y grave, con una peculiar entonación, mientras los primeros rayos del sol despuntaban y los más madrugadores nos desperezábamos al ritmo de los saludos al sol, Peter soltaba de memoria verso tras verso, sloka tras sloka, de lo que durante varios años, para mí, fue simplemente el "misterioso mantra" de Peter Sanson.

En cierta ocasión, en un arranque de curiosidad, le pregunté a Borja a través de Whatsapp a ver si sabía qué era eso que recitaba Peter.  Me respondió con un escueto "Aditya Hrdayam" y me di por satisfecho.  Me podía haber respondido mismamente que "Paquito Chocolatero", porqué tampoco lo investigué más allá.  El canto de Peter, que se prolongaba a lo largo de unos diez minutos, se convirtió en un clásico de sus talleres; lo escuchamos cada uno de los cinco días durante nueve años: cuarenta y cinco veces en total; más que suficiente para que se nos quedase grabado a fuego.  Cada día, nada más terminar el Aditya Hrdayam, Peter nos invitaba a ponernos de pie y juntos recitábamos el mantra de Ashtanga Yoga.  La clase, ahora sí, había comenzado.

Librito Surya Namaskara de Sri Krishna Pattabhi Jois.

Corría el año 2013 en Mysore.  Un buen día por la tarde, fuera de las horas de clase, me dirigí a la tienda del KPJAYI.  Había llegado a India pocos días antes y, como un hincha de fútbol que visita el estadio de su club favorito, quería comprobar qué merchandising había disponible: camisetas, fotografías, pósteres, etcétera.  A un lado descubrí un ejemplar de un pequeño librito, con el tamaño del manual de instrucciones de una lavadora.  El título era Suryanamaskara de Sri K. Patabhi Jois.  No sabía que Guruji hubiera publicado nada aparte del Yoga Mala y le pregunté a Anupama.  Me dijo que, en efecto, era de Pattabhi Jois.  Lo ojeé y tampoco era para tirar cohetes: el grueso de las sesenta páginas DIN-A6 era un extracto literal de lo que Pattabhi Jois explicaba en el Yoga Mala acerca de los saludos al sol.  Sin embargo, incluía una pequeña introducción escrita por el propio Pattabhi Jois en 2004 y una entrevista al final.  Me pareció suficientemente interesante y barato y me lo llevé.

Al observar su contenido con mayor detenimiento, descubrí que en las últimas páginas del librito se transcribía, en sánscrito y traducido al inglés, precisamente el Aditya Hrdayam.  Toda la publicación en sí, introducción y entrevista incluidas, constituía de hecho una explicación de la importancia del sol como representación de la deidad y del significado devocional de saludarlo mediante la práctica de Surya Namaskara y la recitación de mantras, en especial el Aditya Hrdayam, transcrito en su totalidad al final.

En la entrevista, Guruji explica y confiere sentido a lo que Peter Sanson hace al comienzo de sus clases.  Dado que vamos a recibirlo por primera vez en Bilbao y muchas personas se verán sorprendidas por ese misterioso canto tal que nosotros lo fuimos en su día, me parece que viene muy a propósito que, una vez más, me tome la molestia de traducir un texto, en esta ocasión las últimas páginas del libro Suryanamaskara en el que está contenida la entrevista a Pattabhi Jois y el propio poema Aditya Hrdayam.  

No volvería a ver ese librito nunca más en viajes sucesivos.  Me imagino que a pesar de su pequeño tamaño aún será posible encontrarlo hoy día en alguna parte, pero me gustaría que esta entrada del blog sirva para poner este interesante conocimiento que llegó a mí de forma casual al alcance de todo el mundo, en especial las personas que asistan al primer taller de Ashtanga Yoga en Bilbao con Peter Sanson y se topen con esos míticos minutos iniciales en los que Peter entona el Aditya Hrdayam.  

Algunas personas de fuera que ya conocían a Peter me pidieron apuntarse al turno de las siete de la mañana para poder escucharle recitar el poema, pero tuve que decirles que no porque el primer turno está reservado para los locales con obligaciones laborales.  Así que las personas que os habéis apuntado al primer turno, ¡ya sabéis lo afortunadas que vais a ser!  Abriremos las puertas desde las 06:30 de la mañana y os animamos a que madruguéis para poder escuchar el Aditya Hrdayam.  Y si todavía no te has apuntado al taller, te recordamos que todavía quedan alrededor de una docena de plazas, incluida una en el primer turno.  ¡No dejes pasar la oportunidad! 

Sri K. Pattabhi Jois cantando el Aditya Hrdayam y haciendo pujas (oraciones, ofrendas) en su casa en Lakshmipuram.  Mysore, 1997.

Entrevista a Sri Krishna Pattabhi Jois.

Nota: Debido a la dificultad en transcribir los caracteres que representan internacionalmente la fonética sánscrita, se empleará el alfabeto latino a lo largo de todo el texto.

Sunaad Raghuram: ¿Podría por favor hablarnos del significado de Surya Namaskara y de cuál es su importancia en la práctica de yoga?

Sri K. Pattabhi Jois: No hay Ashtanga Yoga sin Surya Namaskara, que es el saludo definitivo al Dios Sol.  En la filosofía hindú, el sol es aceptado como el que otorga la vida, el protector de todas las formas de vida sobre esta tierra -el ministro de la salud, se podría decir- y el iluminador del intelecto.  Cuando udyantam astamyantam adityam abhidyan kurvan brahmanovidvan sakalam bhadram asnute [el sabio, el conocedor, obtiene completa bondad ofreciendo reverencias al sol naciente y poniente] es recitado durante Surya Namaskara, este sloka sánscrito ejerce un efecto directo sobre el sistema nervioso y ayuda a purificar no sólo la sangre, sino también la mente.  Ésta es la razón por la que Surya Namaskara debería ser practicado una vez por la mañana y una vez por la tarde.  Si se hace correctamente, lo que quiere decir, mientras el sloka anterior es mantenido en el fondo de la mente, entonces se obtendrá un estado mental en el que sucederá cualquier cosa que pienses.  Este estado exaltado en el que se ha alcanzado la máxima concentración también conducirá a la fortaleza mental y física. así como a avanzar un buen trecho hacia la consecución de cualquier cosa que te hayas propuesto en la vida.

SR: En el pasado ha hablado del Aruna Prasna como un texto en el que se enseña Surya Namaskara.  ¿Qué es exactamente el Aruna Prasna?

SKPJ: El Aruna Prasna es una oración a Dios para pedirle que te conceda un alto grado de concentración mental, que es la base para todas las aspiraciones terrenales de tipo divino.  En el Krsna Yajur Veda hay un mantra que dice así:

bhadram karnnebhih srnuyama devah

bhadram pasyemaksabhir yajatrah

sthirairangais tustuvagumsas tanubhih

vyasema devahitam yadayuh

svasti na indro vrddhasravah

svasti na pusa vishva vedah

svasti nas tarksyo aristanemih

svasti no brhaspatir dadatu

Esto es el comienzo del Aruna Prasna, un extenso mantra relacionado con el dios sol.  El término aruna denota el momento del día en que el sol se alza en el este, bañando el mundo en reflejos entre naranja y bronce.  La creencia hindú es que el dios sol monta su carro arrastrado por caballos al amanecer y surca el cielo.  En el mantra, las palabras bhadram karnnebhih srnuyama devah imploran al dios sol que imponga sobre el suplicante una mente que le permita escuchar tan sólo cosas buenas; que sólo cosas buenas caigan sobre mis oídos, oh Señor, reza.  El mantra después suplica a Dios -bhadram pasyemaksabhir yajatrah- la oportunidad de ver sólo cosas buenas, no malas.  Tras esto viene sthirairangais tustuvagumsas tanubhih, con la siguiente petición: Oh, Señor, por favor haz que mi cuerpo sea fuerte y firme para que tenga el poder de hablar sólo sobre cosas auspiciosas y divinas, y haz que el valor de mis palabras sea inquebrantable.  A continuación sigue vyasema devahitam yadayuh, que significa: Oh, Señor, concédeme una vida larga para que pueda exaltar tus virtudes siempre.  De niño no tenía madurez para pensar en Dios; en mi juventud estaba preocupado en cuestiones famliares; mientras duermo estoy totalmente fuera de este mundo, así que durante todo lo que me reste de vida, por favor concédeme todas las oportunidades posibles de pensar en ti y cantar tus alabanzas.  El mantra entonces continúa pidiendo a Dios longevidad, un cuerpo libre de enfermedades, tranquilidad mental, poderes de concentración, la habilidad de tener pensamientos profundos y ser inquebrantable en todo momento y la capacidad de mantener un equlibrio perfecto entre cuerpo y mente.  

Sri Krishna Pattabhi Jois, orando.

El aruna prasna se compone de 133 anuvakas con diez frases cada uno.  Cada una de estas frases puede sincronizarse con un vinyasa, con el resultado de que un sólo anuvaka equivale a un Surya Namaskara.  Pero mientras practicas Surya Namaskara, no tienes que recitar verbalmente estos mantras, dado que esto podría alterar el ritmo de tu respiración.   En vez de esto. sólo es necesario que recuerdes el mantra en la parte de atrás de tu mente.  Así la práctica es más una dhyana (meditación) que una recitación.  Estos son los mantras asociados con Surya Namaskara A.  En cuanto a Surya Namaskara B, hay otros mantas procedentes del Rig Veda que lo acompañan, pero no sé mucho sobre ellos.  Un mantra, en cambio, es hrdrogam mama suryah harimanam ca nasaya, que significa que cualquiera que padezca del corazón eliminará su problema si hace Surya Namaskara.  La palabra ari significa enemigos y es una referencia a los arisadvargas, que son los seis enemigos que residen dentro de todos nosotros.  No se trata de enemigos externos.  De hecho, los enemigos externos nacen de los arisadvargas, de los enemigos internos, de modo que lo que tenemos en el interior, lo que nuestro corazón dice, es lo que nos vemos obligados a observar fuera.  ¿Cómo se convierte en enemigo un enemigo?  Un enemigo interior aparece como un enemigo externo.  Estos son los enemigos - kama [deseo], krodha [ira], lobha [codicia], moha [ignorancia], mada [orgullo], matsarya [envidia] - que los mantras pretenden destruir.  Si se consiguen destruir los seis enemigos, entonces desaparecerán los problemas coronarios [hrdaya-roga].  Hay otro mantra que dice:

yad yad pasyati caksurbhyam tadatmetu bhavayet

yad yad srnoti karnabhyam tadatmeti bhavayet

Esto quiere decir que uno de los cimientos más importantes de Ashtanga Yoga es la habilidad de ver la voluntad de Dios como divinidad alrededor de nosotros, tanto en las formas animadas como inanimadas.  Todo lo que ves, dice, es verdaderamente tu propio Ser interior; todo lo que escuchas también es tu propio Ser interior.

SR: ¿Podría explicarnos cuales son los métodos de recitación samantrika y amantrika?

SKPJ: En la búsqueda de lo divino, como se representa en los varios textos hindúes, hay dos métodos de recitación.  Uno es samantrika y el otro es amantrika.  Samantrika significa "con mantras"; amantrika significa "sin mantras".  Samantrika hace referencia a la práctica de rituales acompañados por mantras relacionados.  Estos mantras tienen que ser recitados con la entonación correcta, un tono concreto y el tradicional flujo de palabras y pronunciación - y todas estas fórmulas han de ser seguidas a rajatabla.  De otro modo, se perderá el significado de la recitación y un mantra podría acabar adoptando un significado completamente distinto.  Hay varios ejemplos de esto en la mitología hindú.  En cuanto a amantrika, se relaciona con este apartado en primer lugar la recitación de todos los slokas Purana y después la práctica de Surya Namaskara.  Ahora bien, el significado del mantra Aruna y de los slokas Purana son los mismos, exactamente los mismos, así que aquellos aptos para emplear los mantras, tales como sacerdotes y similares, pueden efectuar samantrika mientras que aquellos que no sea aptos pueden recitar los slokas Purana; ambos son lo mismo en términos de significado.  Por supuesto, no todo el mundo ha sido entrenado formalmente en los varios aspectos de los Vedas.  Pero aquellos que no han recibido entrenamiento formal tienen tanto derecho a invocar a Dios como aquellos que han sido iniciados.  Aquellos que no pueden recitar los distintos mantras de acuerdo con las reglas de los textos pueden emplear el método amantrika.  El método amantrika comprende todos los slokas que no requieren un patrón de entonación establecido, incluido el Aditya Hrdayam, que cae dentro de esta categoría.

SR: ¿Cómo ha sido usado tradicionalmente una oración como el Aditya Hrdayam?

SKPJ: Tradicionalmente, esta clase de oraciones se aprenden de memoria y se recitan.  Después de que se hayan cantado, se supone que hay que practicar Surya Namaskara junto con los vinyasas relacionados con los sistemas de respiración.  Todos los efectos asociados con los mantras están incluidos en la respiración.  Cuando se respira, una inhalación precede a una exhalación.  Podemos pensar en esto como la ejecución de un mantra.  Hay un tipo de poder llamado vayu que reside en la respiración, y éste es el poder que se encuentra también dentro de los mantras.  Si no respiras, no puedes cantar los mantras ni pronunciar los slokas.  Sin respiración, de hecho, ¿cómo puedes decir nada?  Así que un mantra debe surgir desde la propia respiración, que es el motivo por el que la respiración debe mantenerse igual - pranapanau samo krtva nasabhyantaracarinau [Bhagavad Gita, verso 27].  La inhalación y la exhalación tienen que ser iguales.  Si prana y apana se igualan, entonces los mantras surgen correctamente.  Si no, no lo harán.

Momento cumbre del Ramayana: el enfrentamiento entre Rama y Ravana.  El Ramayana es, junto con el Mahabharata, la obra épica más importante del hinduismo.  Cuenta la historia de Rama, séptimo avatar de Vishnu, que se ve obligado a exiliarse durante catorce años del reino Ayodhya del que es heredero legítimo.  Le acontecen toda clase de aventuras y encuentros.  Ravana se erige en su archienemigo al secuestrar a su mujer Sita y pretender esposarla, lo que desencadena una guerra. 

SR: ¿Cuál es la fuente del Aditya Hrdayam?

SKPJ: El Aditya Hrdayam es una famosa oración que se encuentra en el Ramayana.  En el clímax de esta obra épica, una terrible batalla estalla entre Rama y Ravana.  Rama, cuya flecha ha alcanzado su objetivo una y otra vez, ha cercenado la cabeza de Ravana no una vez, sino muchas.  Pero en todas las ocasiones, la cabeza vuelve a aparecer y Ravana no muere.  La razón es que la rectitud de la mujer de Ravana, Mandodari, que es considerada una pativrata, o mujer de gran virtud, protege su vida.  Al límite de su ingenio, Rama comienza a preguntarse qué más puede hacer, cuando Agastya, un sabio de gran conocimiento, acude en su ayuda.  Le dice a Rama que, antes de extraer una flecha de su carcaj y lanzarla contra Ravana, tiene que recitar el todopoderoso Aditya Hrdayam.  Esto disminuirá la fuerza de la protección de Mandodari, afirma el sabio, y hará que Ravana sea vulnerable.  Así que Rama recita el Aditya Hrdayam, tal y como le ha instruido Agastya, y al recitarlo, obtiene un alto nivel de concentración mental.  Como resultado de ello, su flecha acierta y consigue dar muerte a Ravana sobre el campo de batalla.

SR: ¿Cómo puede ser que en la India, donde hay tantos templos dedicados a tantos dioses y diosas, haya tan sólo unos pocos templos dedicados al dios sol?

SKPJ: El sol, como todos sabemos, es el mismo origen de la vida sobre este planeta - el principio y el fin de nuestra existencia.  Sin su calor benevolente y vivificante, no podría existir ninguna forma de vida.  Son los rayos del sol los que nos mantienen vivos, especialmente aquellos que confieren calor al atardecer.  El sol como dios es omnipresente en nuestras vidas; lo vemos físicamente, con nuestros propios ojos, cada día.  Pero los demás dioses son diferentes.  Son invisibles al ojo humano, así que se les consagran templos y sus representaciones pueden ser adoradas.  El sol en cambio es visible, razón por la cual no se le dedican demasiados templos.

SR: ¿De qué manera beneficia vayu a Surya Namaskara, así como a los cantos?

SKPJ: Vayu, el poder sutil de la respiración, es la epítome de Dios.  De hecho, vayu es el mismo Dios.  Así que, cuando una persona respira, Dios está actuando.  Como sabes, sin el poder de la respiración el cuerpo humano morirá.  Los sastras reconocen este hecho vital de la vida y le conceden toda la importancia que merece.  El motivo por el que una respiración adecuada es vital para la práctica de yoga es que permite tranquilizar la mente y que los buenos pensamientos se filtren hacia el interior.  Sin ella, la mente se desorientará y los patrones de respiración se verán seriamente afectados.  Toda la base de una respiración adecuada es asegurar un estado mental perfecto, es decir, una mente que no se encuentre agitada, enfadada e inestable.  El Bhagavad Gita, que todo lo abarca, explica la importancia de una respiración uniforme, tal y como dije antes.  Así que, si inhalas durante diez segundos, por ejemplo, también deberías exhalar durante la misma cantidad de tiempo.  Esto mantendrá el equilibrio del cuerpo.  Antes de terminar, no obstante, me gustaría enfatizar de nuevo que el yoga es para todo el mundo - hombres, mujeres, jóvenes, ancianos, gente sana y enfermos.  Todo se resume en tener inclinación hacia ello.  La pereza o la falta de interés son las únicas cosas que se interponen en el camino de esta práctica.  Nada más.  Esto es una verdad universal.

Este niño canta el Aditya Hrdayam con una entonación muy parecida a como lo hace Peter Sanson.

Aditya Hrdayam.

॥ आदित्यहृदयम् ॥	.. ādityahṛdayam ..
El Corazón de Aditya (Dios Sol)
ततो युद्धपरिश्रान्तं समरे चिन्तया स्थितम् ।	tato yuddhapariśrāntaṃ samare cintayā sthitam .
रावणं चाग्रतो दृष्ट्वा युद्धाय समुपस्थितम् ॥ १ ॥	rāvaṇaṃ cāgrato dṛṣṭvā yuddhāya samupasthitam .. 1 ..
Contemplando a Sri Rama, alzándose de pie con el pensamiento absorto sobre el campo de batalla, agotado por la lucha, y Ravana ante él, debidamente preparado para el enfrentamiento,
दैवतैश्च समागम्य द्रष्टुमभ्यागतो रणम् ।	daivataiśca samāgamya draṣṭumabhyāgato raṇam .
उपागम्याब्रवीद्राममगस्त्यो भगवान् ऋषिः ॥ २ ॥	upāgamyābravīdrāmamagastyo bhagavān ṛṣiḥ .. 2 ..
El bendito sabio Agastya, que había acudido junto a los dioses a presenciar la batalla, acercándose a Sri Rama, habló así:
राम राम महाबाहो शृणु गुह्यं सनातनम् ।	rāma rāma mahābāho śṛṇu guhyaṃ sanātanam .
येन सर्वानरीन् वत्स समरे विजयिष्यसि ॥ ३ ॥	yena sarvānarīn vatsa samare vijayiṣyasi .. 3 ..
Rama, oh poderosamente armado Rama, escucha el eterno secreto, que al conocerlo, oh niño, conquistarás a todos tus enemigos sobre el campo de batalla.
आदित्यहृदयं पुण्यं सर्वशत्रुविनाशनम् ।	ādityahṛdayaṃ puṇyaṃ sarvaśatruvināśanam .
जयावहं जपेन्नित्यम् अक्षय्यं परमं शिवम् ॥ ४ ॥	jayāvahaṃ japennityam akṣayyaṃ paramaṃ śivam .. 4 ..
Se titula el Aditya Hrdayam, el santo, el destructor de todos los enemigos, el que concede la victoria, eterna y supremamente bendito.  Uno debería recitarlo siempre.
सर्वमङ्गलमाङ्गल्यं सर्वपापप्रणाशनम् ।	sarvamaṅgalamāṅgalyaṃ sarvapāpapraṇāśanam .
चिन्ताशोकप्रशमनम् आयुर्वर्धनमुत्तमम् ॥ ५ ॥	cintāśokapraśamanam āyurvardhanamuttamam .. 5 ..
Es la bendición de todas las bendiciones, el mejor medio para destruir todos los pecados, eliminar la ansiedad y el sufrimiento y favorecer la longevidad.
रश्मिमंतं समुद्यन्तं देवासुरनमस्कृतम् ।	raśmimaṃtaṃ samudyantaṃ devāsuranamaskṛtam .
पूजयस्व विवस्वन्तं भास्करं भुवनेश्वरम् ॥ ६ ॥	pūjayasva vivasvantaṃ bhāskaraṃ bhuvaneśvaram .. 6 ..
Adora al dios-sol que se eleva, el dominador de los mundos, que está coronado con rayos, que es saludado por ángeles y demonios y que ilumina el mundo.
सर्वदेवात्मको ह्येष तेजस्वी रश्मिभावनः ।	sarvadevātmako hyeṣa tejasvī raśmibhāvanaḥ .
एष देवासुरगणाँल्लोकान् पाति गभस्तिभिः ॥ ७ ॥	eṣa devāsuragaṇām̐llokān pāti gabhastibhiḥ .. 7 ..
De hecho, él es la encarnación de todos los dioses, luminoso, y crea y sostiene a los dioses y a los demonios así como a sus mundos mediante sus rayos.
एष ब्रह्मा च विष्णुश्च शिवः स्कन्दः प्रजापतिः ।	eṣa brahmā ca viṣṇuśca śivaḥ skandaḥ prajāpatiḥ .
महेन्द्रो धनदः कालो यमः सोमो ह्यपां पतिः ॥ ८ ॥	mahendro dhanadaḥ kālo yamaḥ somo hyapāṃ patiḥ .. 8 ..
De hecho, él es Brahma (el creador) y también Visnu (el protector del universo), Lord Siva (el destructor), Skanda (hijo de Siva), Prajapati (el señor de la creación), el poderoso Indra (gobernante de los dioses), Kubera (el que concede riquezas), Kala (el espíritu del tiempo), Yama (el controlador), Soma (el dios luna), Varuna (el que gobierna las aguas).
पितरो वसवः साध्या ह्यश्विनौ मरुतो मनुः ।	pitaro vasavaḥ sādhyā hyaśvinau maruto manuḥ .
वायुर्वह्निः प्रजाप्राण ऋतुकर्ता प्रभाकरः ॥ ९ ॥	vāyurvahniḥ prajāprāṇa ṛtukartā prabhākaraḥ .. 9 ..
De hecho, él es los Pitris (ancestros), los (ocho) Vasus, los (doce) Sadhyas, los (dos) Aswins (médicos de los dioses), Manu (progenitor de la raza humana), Vayu (el dios-viento) y el dios del fuego.  Él es la respiración vital del universo, el origen de las estaciones, el almacén de la luz.
आदित्यः सविता सूर्यः खगः पूषा गभस्तिमान् ।	ādityaḥ savitā sūryaḥ khagaḥ pūṣā gabhastimān .
सुवर्णसदृशो भानुर्हिरण्यरेता दिवाकरः ॥ १० ॥	suvarṇasadṛśo bhānurhiraṇyaretā divākaraḥ .. 10 ..
Él es el sol de Aditi, el progenitor (de todos), el dios-sol, el que surca los cielos, el que nutre (a todos), el poseedor de rayos, el dorado, el brillante, aquel cuya energía constituye la semilla del universo y el hacedor del día.
हरिदश्वः सहस्रार्चिः सप्तसप्तिर्मरीचिमान् ।	haridaśvaḥ sahasrārciḥ saptasaptirmarīcimān .
तिमिरोन्मथनः शम्भुस्त्वष्टा मार्ताण्ड अंशुमान् ॥ ११ ॥	timironmathanaḥ śambhustvaṣṭā mārtāṇḍa aṃśumān .. 11 ..
Él tiene siete caballos verdes, está hecho de una infinidad de rayos, lleno de rayos, el destructor de la oscuridad, la fuente de la felicidad, el que mitiga el sufrimiento de sus devotos, el que infunde vida al huevo cósmico sin vida.
हिरण्यगर्भः शिशिरस्तपनो भास्करो रविः ।	hiraṇyagarbhaḥ śiśirastapano bhāskaro raviḥ .
अग्निगर्भोऽदितेः पुत्रः शङ्खः शिशिरनाशनः ॥ १२ ॥	agnigarbho'diteḥ putraḥ śaṅkhaḥ śiśiranāśanaḥ .. 12 ..
Él es el Hiranyagarbha (el huevo cósmico), el Sisirastapanah (un epíteto del sol), Bhasjara (el que trae la luz), Ravih, el portador del fuego de disolución en su vientre, el hijo de Aditi, lleno de dicha, y el destructor del frío.
व्योमनाथस्तमोभेदी ऋग्यजुःसामपारगः ।	vyomanāthastamobhedī ṛgyajuḥsāmapāragaḥ .
घनवृष्टिरपां मित्रो विन्ध्यवीथीप्लवङ्गमः ॥ १३ ॥	ghanavṛṣṭirapāṃ mitro vindhyavīthīplavaṅgamaḥ .. 13 ..
Él es el señor de los cielos, el que dispersa la oscuridad, un maestro de los tres Vedas, el que envía lluvias espesas, el amigo del agua.  Él se desplaza con rapidez a lo largo de su propia órbita.
आतपी मण्डली मृत्युः पिङ्गलः सर्वतापनः ।	ātapī maṇḍalī mṛtyuḥ piṅgalaḥ sarvatāpanaḥ .
कविर्विश्वो महातेजाः रक्तः सर्वभवोद्भवः ॥ १४ ॥	kavirviśvo mahātejāḥ raktaḥ sarvabhavodbhavaḥ .. 14 ..
Él está adornado con un círculo de rayos.  Él es la muerte, leonado y el destructor de todos.  Él es omnisciente, con todas las formas, dotado de extraordinario brillo, cobrizo y el origen de todas las curvas.
नक्षत्रग्रहताराणामधिपो विश्वभावनः ।	nakṣatragrahatārāṇāmadhipo viśvabhāvanaḥ .
तेजसामपि तेजस्वी द्वादशात्मन् नमोऽस्तु ते ॥ १५ ॥	tejasāmapi tejasvī dvādaśātman namo'stu te .. 15 ..
Él es que controla las mansiones lunares, planetas y estrellas, el creador de todo, el resplandeciente entre lo espléndido.  Oh dios, que apareces en doce formas, ¡gloria a ti!
नमः पूर्वाय गिरये पश्चिमायाद्रये नमः ।	namaḥ pūrvāya giraye paścimāyādraye namaḥ .
ज्योतिर्गणानां पतये दिनाधिपतये नमः ॥ १६ ॥	jyotirgaṇānāṃ pataye dinādhipataye namaḥ .. 16 ..
Saludos a ti en la forma de las montañas orientales y las montañas occidentales.  Gloria al señor de las hordas de luminarias y señor del día.
जयाय जयभद्राय हर्यश्वाय नमो नमः ।	jayāya jayabhadrāya haryaśvāya namo namaḥ .
नमो नमः सहस्रांशो आदित्याय नमो नमः ॥ १७ ॥	namo namaḥ sahasrāṃśo ādityāya namo namaḥ .. 17 ..
¡Saludos al que concede la victoria, saludos a la alegría nacida de la victoria!  Saludos al dios que tiene caballos verdes.  ¡Gloria, gloria a ti con miles de rayos! ¡Gloria, gloria a ti, hijo de Aditi!
नम उग्राय वीराय सारङ्गाय नमो नमः ।	nama ugrāya vīrāya sāraṅgāya namo namaḥ .
नमः पद्मप्रबोधाय मार्ताण्डाय नमो नमः ॥ १८ ॥	namaḥ padmaprabodhāya mārtāṇḍāya namo namaḥ .. 18 ..
¡Gloria al que calma los sentidos, el valiente!  ¡Gloria a ti como denota la sílaba mística OM!  ¡Gloria al que despierta el lotol  ¡Gloria a ti, terrible!
ब्रह्मेशानाच्युतेशाय सूर्यायादित्यवर्चसे ।	brahmeśānācyuteśāya sūryāyādityavarcase .
भास्वते सर्वभक्षाय रौद्राय वपुषे नमः ॥ १९ ॥	bhāsvate sarvabhakṣāya raudrāya vapuṣe namaḥ .. 19 ..
¡Gloria al que gobierna sobre Brahma, Lord Shiva y Lord Visnu!  ¡Gloria al dios-sol, la luz espiritual que habita en el orbe solar, el resplandeciente, el devorador de todo, que aparece en la forma de Rudra (quien aparta la ignorancia).
तमोघ्नाय हिमघ्नाय शत्रुघ्नायामितात्मने ।	tamoghnāya himaghnāya śatrughnāyāmitātmane .
कृतघ्नघ्नाय देवाय ज्योतिषां पतये नमः ॥ २० ॥	kṛtaghnaghnāya devāya jyotiṣāṃ pataye namaḥ .. 20 ..
¡Saludos al que disipa la oscuridad, el destructor del frío, el exterminador de enemigos, aquel cuya extensión es inconmensurable, el destructor de los desagradecidos, el dios que gobierna las luces!
तप्तचामीकराभाय वह्नये विश्वकर्मणे ।	taptacāmīkarābhāya vahnaye viśvakarmaṇe .
नमस्तमोऽभिनिघ्नाय रुचये लोकसाक्षिणे ॥ २१ ॥	namastamo'bhinighnāya rucaye lokasākṣiṇe .. 21 ..
¡Gloria a ti, que posees el fulgor del oro puro, el que retira la ignorancia, el arquitecto del universo, el que arranca la oscuridad, esplendor encarnado, el testigo del mundo!
नाशयत्येष वै भूतं तदेव सृजति प्रभुः ।	nāśayatyeṣa vai bhūtaṃ tadeva sṛjati prabhuḥ .
पायत्येष तपत्येष वर्षत्येष गभस्तिभिः ॥ २२ ॥	pāyatyeṣa tapatyeṣa varṣatyeṣa gabhastibhiḥ .. 22 ..
Sólo el Señor mencionado de hecho destruye, hace existir y mantiene todo lo que ha llegado a ser.  Él irradia calor mediante sus rayos y envía lluvias.
एष सुप्तेषु जागर्ति भूतेषु परिनिष्ठितः ।	eṣa supteṣu jāgarti bhūteṣu pariniṣṭhitaḥ .
एष एवाग्निहोत्रं च फलं चैवाग्निहोत्रिणाम् ॥ २३ ॥	eṣa evāgnihotraṃ ca phalaṃ caivāgnihotriṇām .. 23 ..
Sentado en todos los seres creados (como su controlador interno), él permanece despierto cuando ellos han caído dormidos.  Él mismo es el acto de derramar ofrendas sobre el fuego sagrado así como el fruto que obtienen aquellos que vierten dichas ofrendas.
वेदाश्च क्रतवश्चैव क्रतूनां फलमेव च ।	vedāśca kṛtavaścaiva kṛtūnāṃ phalameva ca .
यानि कृत्यानि लोकेषु सर्व एष रविः प्रभुः ॥ २४ ॥	yāni kṛtyāni lokeṣu sarva eṣa raviḥ prabhuḥ .. 24 ..
Él mismo es los Vedas, los sacrificios así como el fruto de los sacrificios.  Sólo él es el controlador supremo de las actividades que se encuentran en todos los seres vivos.
॥ फलश्रुतिः ॥	.. phalaśrutiḥ ..
Los frutos por escucharlo (el Aditya Hrdayam)
एनमापत्सु कृच्छ्रेषु कान्तारेषु भयेषु च ।	enamāpatsu kṛcchreṣu kāntāreṣu bhayeṣu ca .
कीर्तयन् पुरुषः कश्चिन्नावसीदति राघव ॥ २५ ॥	kīrtayan puruṣaḥ kaścinnāvasīdati rāghava .. 25 ..
Ningún individuo que cante las glorias del Señor caerá en grandes dificultades, en los bosques así como en tiempos de peligro, llega a sufrir, ¡oh, descendiente de Raghu!
पूजयस्वैनमेकाग्रो देवदेवं जगत्पतिम् ।	pūjayasvainamekāgro devadevaṃ jagatpatim .
एतत् त्रिगुणितं जप्त्वा युद्धेषु विजयिष्यसि ॥ २६ ॥	etat triguṇitaṃ japtvā yuddheṣu vijayiṣyasi .. 26 ..
Adora a este Señor del universo, el Dios de todos los dioses, con una mente concentrada.  Tras cantar esta alabanza tres veces, uno resultará victorioso en los combates.
अस्मिन् क्षणे महाबाहो रावणं त्वं वधिष्यसि ।	asmin kṣaṇe mahābāho rāvaṇaṃ tvaṃ vadhiṣyasi .
एवमुक्त्वा तदागस्त्यो जगाम च यथागतम् ॥ २७ ॥	evamuktvā tadāgastyo jagāma ca yathāgatam .. 27 ..
¡Oh Rama poderosamente armado!  En este preciso momento podrás matar a Ravana.  Tras decir esto, el celebrado Sabio Agastya acto seguido se marchó del mismo modo en que había llegado.
एतच्छ्रुत्वा महातेजा नष्टशोकोऽभवत्तदा ।	etacchrutvā mahātejā naṣṭaśoko'bhavattadā .
धारयामास सुप्रीतो राघवः प्रयतात्मवान् ॥ २८ ॥	dhārayāmāsa suprīto rāghavaḥ prayatātmavān .. 28 ..
Tras escuchar este consejo, Sri Rama, que se encontraba imbuido de una energía extraordinaria y había sometido su mente, sintió que su pesar se había disipado de inmediato.  Sintiéndose muy complacido, retuvo (este himno) en su memoria.
आदित्यं प्रेक्ष्य जप्त्वा तु परं हर्षमवाप्तवान् ।	ādityaṃ prekṣya japtvā tu paraṃ harṣamavāptavān .
त्रिराचम्य शुचिर्भूत्वा धनुरादाय वीर्यवान् ॥ २९ ॥	trirācamya śucirbhūtvā dhanurādāya vīryavān .. 29 ..
Tras sorber agua tres veces y purificarse, mirando intensamente al sol y repitiendo esta oración, el valiente experimentó suprema felicidad.  Asiendo su arco
रावणं प्रेक्ष्य हृष्टात्मा युद्धाय समुपागमत् ।	rāvaṇaṃ prekṣya hṛṣṭātmā yuddhāya samupāgamat .
सर्वयत्नेन महता वधे तस्य धृतोऽभवत् ॥ ३० ॥	sarvayatnena mahatā vadhe tasya dhṛto'bhavat .. 30 ..
y fijando sus ojos sobre Ravana, Sri Rama, sintiendo un gran regocijo en su mente, avanzó resuelto a obtener la victoria.  Se alzó inquebrantable en su decisión de matar a Ravana, con un esfuerzo intenso y global.
अथ रविरवदन्निरीक्ष्य रामं	atha raviravadannirīkṣya rāmaṃ
मुदितमनाः परमं प्रहृष्यमाणः ।	muditamanāḥ paramaṃ prahṛṣyamāṇaḥ .
निशिचरपतिसंक्षयं विदित्वा	niśicarapatisaṃkṣayaṃ viditvā
सुरगणमध्यगतो वचस्त्वरेति ॥ ३१ ॥	suragaṇamadhyagato vacastvareti .. 31 ..
Satisfecho al ver a Sri Rama sintiéndose eufórico al sentir a su alcance la destrucción de Ravana, el Dios Sol, de pie entre una multitud de dioses, exclamó: "¡Apresúrate!"
॥ इति आदित्यहृदयम् मन्त्रस्य ॥	.. iti ādityahṛdayam mantrasya ..
Y así termina el mantra Aditya Hrdayam.