¿Me enseñas la siguiente postura?

La semana pasada subimos a las redes sociales un vídeo en el que, por primera vez, lograba completar la postura de karandavasana, un asana de la serie intermedia que comencé a practicar hace más de tres años y cuya parte final, la subida, me resultó imposible hasta hace unos pocos días.  El comentario que añadimos al vídeo subido a las redes sociales es el siguiente:

Y de pronto lo imposible... ocurre. Karandavasana: la postura del pato del Himalaya. En Ashtanga Yoga Bilbao no somos amigos de colgar videos y fotos "fardando" de nuestra práctica, pero esta vez se ha producido un hito importante con una gran lección que bien merece este video. Hoy es el tercer día seguido que he podido completar la parte final de karandavasana, levantarme de vuelta a pincha mayurasana. Con muchos "peros", aunque levantarme al fin y al cabo. Ha llovido mucho desde que me la enseñó Gabriella Pascoli en Ashtanga Yoga Madrid en abril del 2014. Durante todo este tiempo he vivido la sensación de "imposibilidad" de esta postura, seguramente la más difícil, y no sólo de la serie intermedia, y saboreado los sentimientos de frustración, resignación, desesperación, abatimiento y hasta burla, con que esta asana abofetea a los que osan desafiarla. Más de tres años más tarde, después de docenas de caídas, cientos de intentos, de pronto, en una anodina semana de agosto, se ha abierto la flor. No sé muy bien porqué ni cómo, aunque no cabe duda de que la aceptación, la perseverancia, la disciplina y el auto-estudio han tenido que ver mucho en ello. Karandavasana me ha acompañado a lo largo de la parte final de nuestra estancia en Madrid y la apertura y desarrollo de Ashtanga Yoga Bilbao. Muchos nuevos retos ante los que, al igual que con karandavasana, no nos hemos dado la vuelta, no hemos girado la cara ni los hemos dado por imposibles diciendo: "Bah, con esto no hay nada que hacer. Pero, ¿qué es lo siguiente?" Pues eso, karandavasana es más que una postura y Ashtanga Yoga es mucho más que posturas.

La parte final del comentario me ha animado a reflexionar más allá.  Y es que, a menudo, ocurre que estudiantes de Ashtanga Yoga, y esto sucede tanto en Ashtanga Yoga Bilbao como en otras escuelas del mundo, plantean preguntas -explícitas y retóricas- relacionadas con progresos físicos en asanas.  La casuística es muy amplia:

• "¿Cuánto tardaré en hacer esto?"
• "¿Me enseñas la siguiente postura?"
• "¿Cuándo haré yo eso?"
• "Esto es imposible.  Nunca lo conseguiré."
• "¿Siempre se repite lo mismo?"
• "Ashtanga Yoga es muy monótono.  Me aburre."
• "Me gusta alternar Ashtanga Yoga con otros estilos para hacer cosas distintas."
• etc...

Los occidentales somos muy dados a esta clase de fenómeno al que, a buen seguro, ni Krishnamacharya ni Pattabhi Jois tuvieron que enfrentarse.  Los occidentales somos inconformistas; el progreso y la competitividad forma parte de nuestra esencia, y los patrones de comportamiento que rigen nuestra dimensión social, afectiva, laboral y económica los llevamos, cómo no, también a nuestra práctica de yoga.

Me imagino que habrá de todo en todos lados, pero los indios tienden a ser dóciles, obedientes, y más aún en presencia de su maestro, su gurú.  El discípulo oriental recibe lo que su maestro le ofrece y lo cultiva con celo, sin pedirle más.  Los occidentales, en cambio, somos ambiciosos, tendemos a compararnos con los demás y queremos para nosotros lo que el vecino tiene y, si es posible, más que él.  Por desgracia para nosotros, la paz interior y la dicha no son cualidades mensurables, por lo que rara vez se ambiciona el samadhi.  Las asanas de yoga, en cambio, son coleccionables como cromos en un álbum, y en seguida se convierten en objeto de la codicia del practicante de yoga.

Karandavasana bien hecho, by Sharath Jois.

Uno de los problemas es que hoy día existe una sobreabundancia de información.  Cuando una persona comienza a practicar Ashtanga Yoga y experimenta ese entusiasmo que suele producirse cuando se inicia una nueva actividad, en su casa tiene al alcance de un click millones de páginas web con imágenes y vídeos de lo que está aprendiendo.  Esta saturación de información que, todo sea dicho, nosotros mismos, las escuelas de yoga, alimentamos con nuestras técnicas de marketing centradas en fotografías y vídeos de asanas, provoca que mucha gente practique Ashtanga Yoga a sabiendas de lo que viene a continuación, de "lo siguiente".

La mente va más rápido que el cuerpo, y lo mismo sucede con la ambición.  El que lleva un mes, tres, seis meses, repitiendo la misma secuencia, quiere más.  Es perfectamente consciente de que lo que está haciendo no lo domina y que le quedan aún muchos nudos energéticos que resolver, pero aún así se está aburriendo, desea un nuevo estímulo, sabe qué es lo siguiente y quiere hacerlo, y a veces lo expresa mediante alguna de las preguntas antes citadas.

Ashtanga Yoga no es un método para hacer asanas.  Se practican asanas en Ashtanga Yoga, claro está, pero el fin no es hacer el mayor número de asanas posible.  El asana es un vehículo, no un fin.  Ashtanga Yoga es un método que se vale del exterior del ser humano para acceder de manera indirecta a su interior y modificarlo para convertirnos en mejores personas.  Ashtanga Yoga proviene de un linaje de hatha yoguis, no bhakti yoguis, raja yoguis ni kriya yoguis, que utilizaban técnicas de hatha yoga para lograr el control de los vaivenes perniciosos de la mente y que así se lo transmitieron al mundo.  

The miracle of Karandavasana fifteen years in the making happened today. I repeatedly it three times to be sure it wasn't a fluke. I know I didn't stay down for long, but my goodness does this feel like a break through. All I can say is never give up, no matter how long it takes. Shoulders, abs, technique, faith and patience are my keys here. To go up you have to go down without losing your up. Thank you @eddiestern for believing I could do this, thank you @timfeldmannyoga who first taught me how to send my pelvis forward while keeping the knees in this posture, thank you to @ricardostand whose handstand training is making me stronger than I ever though possible, and thank you to Guruji and Sharath who stopped helping me one day and opened the door to this possibility. Now I'll just need to work on staying down for one full minute and five repetitions like @ajaytokas What are you working on that you think it would take a miracle to accomplish?

Una publicación compartida de Kino MacGregor (@kinoyoga) el 26 de Ago de 2014 a la(s) 7:57 PDT

Un post de la famosa Kino McGregor en Instagram en el que cuenta cómo, quince años después, al fin ha logrado levantarse sin ayuda de karandavasana.

Dado que el cuerpo es el vehículo que hace posible el acceso y desarrollo del interior del ser humano, la base de cualquier práctica física ha de ser la salud.  Las secuencias de asanas en Ashtanga Yoga están estructuradas para proporcionar salud a los diferentes niveles de practicantes.  Aunque se trate de un tópico muy manido, lo repetiré: en la primera serie o yoga chikitsa (yoga terapia) la práctica se centra en purificar los órganos del cuerpo físico elevando el estado de salud general y por eso tiene un importante catálogo de flexiones hacia delante en las que se estimula el cuerpo de diversas formas; la serie intermedia o nadhi sodhana (purificación de los canales energéticos) busca la sanación del sistema nervioso y para ello incorpora extensiones de espalda y torsiones intensas; por último, las series avanzadas sthira bhaga (fuerza y estabilidad) son prolíficas en equilibrios sobre manos y otras virguerías.

La práctica de asanas será todo lo avanzada que requiera cada persona de acuerdo con sus circunstancias y su recorrido personal; será tarea del profesor acompañarla a lo largo del viaje.  El verdadero trabajo, no obstante, tendrá lugar dentro.  Completar supta kurmasana, dwi pada sirsasana, durvasasana o cualquiera de esas posturas espectaculares que salen en los póster de asanas no es el objetivo.  La práctica revela lo que tenemos dentro y, al cabo del tiempo, hace que surjan cualidades con las que, probablemente, no nos resulte agradable enfrentarnos: la pereza, la distracción, la impaciencia, el desánimo, la duda, el miedo, la sensación de que no avanzamos...  Llegado ese punto, muchos arrojan la toalla, pero lo cierto es que enfrentarse a nuestros monstruos internos es inherente al camino que propone el yoga.  La práctica también nos sitúa ante el deseo, la ambición por conseguir algo que no logramos y que no tarda en dar lugar a la ira, a la envidia cuando descubrimos que el vecino sí lo tiene, a la codicia por querer conservarlo, al orgullo que nos hace sentirnos importantes por nuestros logros, al miedo a perderlos...  Son cualidades que surgen durante la práctica de asanas, sí, pero si nos observamos detenidamente, nos daremos cuenta de que en realidad es lo que tenemos dentro y llevamos con nosotros a todas las esferas de la vida.  La frustración, la ira, el desánimo, la impaciencia por no conseguir cerrar marichysiana D o levantarnos de los drop backs, son los mismos sentimientos que nos causan insatisfacción en nuestra dimensión psicológica, afectiva o laboral.

Iaian Grysak, practicante y profesor de Ashtanga Yoga, escribió en su blog esta interesante entrada sobre su propia experiencia con karandavasana en Mysore.

Al cultivar la práctica durante un largo periodo de tiempo, puede ocurrir que algunas de esas cualidades se vayan somatizando.  La clave está en ser capaz de centrarse en los elementos internos, en la respiración rítmica, en las sutiles contracciones musculares, en mantener toda tu atención, emplear toda tu habilidad, toda tu inteligencia, toda tu fuerza en cada instante que dure tu práctica.  Pattabhi Jois decía que "la práctica de yoga mantenida con gran diligencia y dedicación a lo largo de mucho tiempo genera un calor capaz de quemar los venenos internos y hace aflorar la luz de nuestra naturaleza interna."  Y es que, aunque resulte sorprendente, y siempre de manera indirecta, la práctica es capaz de diluir algunos de esos patrones de comportamiento defectuoso que se habían enquistado en tu vida.  Esto es algo de lo que podemos dar fe desde nuestra propia experiencia los que llevamos practicando a diario durante muchos años:  La pereza, aunque pueda llamar a la puerta de vez en cuando, es vencida por la disciplina inquebrantable del que sabe que se va a levantar y se va a situar sobre la esterilla para ver qué ocurre ese día.  El miedo se vence enfrentándose día tras día a posturas que causan vértigo, claustrofobia o puro pánico; el catálogo es amplio: marichyasana D, bhuja pidasana, sethu bandhasana, kapotasana, karandavasana, drop backs, sirsasana...  La impaciencia, la prisa, la ira, la frustración se derrotan, sí, afrontando de cara esa postura que te desafía, que llevas meses, años, sin poder resolver y a la que hace mucho tiempo diste por imposible.  En mi caso en estos últimos años, karandavasana.  La mera certeza de que jamás lograría levantarme había diluido toda ambición; la postura a medias con el correspondiente derrumbe final había formado parte de mi práctica con tal naturalidad que la fogosa ira se había transmutado en una reposada aceptación.  Y claro, como no estaba escrito en ningún sitio que tres años y cuatro meses después lograría levantarme, no hubo lugar a la prisa ni a la impaciencia...

La tarea del profesor, lo he dicho antes, consiste en saber guiar al practicante a lo largo de este camino de maduración y catarsis que, huelga decirlo, requiere su tiempo.  Porque su tarea, desde luego, no es la de contentar al practicante, proporcionarle un flujo continuo de nuevas posturas sin que haya tenido tiempo de asimilar lo anterior ni, al fin ni al cabo, alimentar sus deseos, su impaciencia, sus prisas, su ambición, precisamente aquello que se pretende purificar.  Además, la codicia del ser humano es infinita.  Quizás se pueda mantener durante algunos meses a esa clase de alumno impaciente a base de proporcionarle más y más asanas.  Le puedes enseñar de mala manera toda la primera y la segunda serie, dejando que trampee y se arrastre donde sea menester, pero tarde o temprano se irá a otro sitio buscando más: en el mismo Mysore hay un señor que enseñó la tercera serie completa en un par de semanas a un amigo nuestro que acababa de comenzar la serie intermedia algunos meses atrás.  El desenlace más que probable a esta clase de actitudes es la lesión y, finalmente, el abandono total de la práctica con alguna frase lapidaria por el estilo de: "Esto no es para mí" o "El yoga lesiona".

"Ashtanga Yoga está hecho para todo el mundo, pero no todo el mundo está hecho para Ashtanga Yoga" es otro de los topicazos que se escuchan, y es bien cierto.  Ashtanga Yoga es una práctica que funciona pero que es difícil y que requiere un elevado nivel de compromiso.  Muchas personas la prueban y la aborrecen, y otras muchas no necesitan siquiera probarla para aborrecerla: siempre el mismo orden de asanas, pocas clases guiadas, tan sólo el sonido de la respiración...  Pero Ashtanga Yoga es así, no pretende ser un variado compendio de asanas divertidas con las que entretener a la gente durante hora y media al ritmo de música pop; es un método sistemático desarrollado durante siglos para el desarrollo interior del individuo apoyado en los yamas, en los niyamas y en unas secuencias cerradas de asanas guiadas por la respiración.  Así es como lo enseñaron Krishnamacharya y Pattabhi Jois y así es como lo transmite Sharath Jois y como lo transmitimos las escuelas tradicionales de Ashtanga Yoga.  En Ashtanga Yoga Bilbao quizás atraeríamos a más gente ofreciéndoles productos, estilos de yoga adaptados al gusto occidental, pero preferimos la autenticidad y optamos por enseñar aquello en lo que creemos, que nosotros mismos hemos experimentado durante más de una década y seguimos experimentando a día de hoy.

En resumen, las prácticas de Ashtanga Yoga que perduran a largo plazo son prácticas pacientes y respetuosas.  El problema es pensar que en seguida vas a poder hacer lo que ves en la foto; no conoces la historia y los parámetros de partida de esa persona y seguramente pases por alto los años de dedicación que hay detrás; tú deseas la foto si no ya, para el próximo verano.  Y enfocar la práctica de yoga con un plan, con una agenda de plazos, es garantía de frustración.  Mejor céntrate en la búsqueda de la felicidad, de la satisfacción más allá de las asanas y deja que la flor se vaya abriendo a su ritmo; si la fuerzas, sus pétalos se romperán...  

Cierre de temporada en Ashtanga Yoga Bilbao y despedida de Sharath Jois.

Clase guiada en Ashtanga Yoga Bilbao.

¡Ashtanga Yoga Bilbao concluye hoy su segunda temporada!  Once meses de clases en los que hemos ofrecido seis días a la semana de clases de Ashtanga Yoga por la mañana y por la tarde: cuatro días de estilo Mysore y dos de clases guiadas, en los que hemos dado a conocer este sistema de yoga de raíces milenarias a cientos de personas, muchas de las cuales se han convertido en grandes amigos y, en definitiva, en los que por segundo año consecutivo hemos cumplido con nuestro dharma ofreciendo a Bilbao un espacio para la práctica de Ashtanga Yoga en su forma tradicional, tal y como se enseña en Mysore, India, y tal y como se enseña en cientos de escuelas de Ashtanga Yoga que hay en los cinco continentes.

Esto es algo que no me canso de repetir a nuestros nuevos alumnos y que tiene mucho de mágico: todo lo que se aprende en Ashtanga Yoga Bilbao, además de llevarlo con vosotros allá donde tengáis sitio para desplegar una esterilla, podéis compartirlo también en cualquier escuela de Ashtanga Yoga del mundo.  La comunidad de practicantes de Ashtanga Yoga es abundante, y nos encanta cada vez que alguno de nuestros alumnos viaja a otra ciudad y a su regreso nos cuenta que ha encontrado un sitio para practicar Ashtanga Yoga, o cada vez que alguna persona de fuera visita Bilbao y nos escoge para mantener su práctica de Ashtanga Yoga.

La responsabilidad ha sido grande, pero la satisfacción también.  Aunque parezca mentira, no nos han pesado los madrugones que nos hemos metido entre pecho y espalda un mes sí y otro también, en invierno y verano, con frío, calor o lluvia, para practicar antes del amanecer y tenerlo todo listo al comenzar las clases del día a las 07:00 de la mañana.  Más de seis horas de clases al día de lunes a jueves, tres clases guiadas el fin de semana; más de treinta horas a la semana.  Pero no hay nada como tener ilusión por lo que haces y tener la oportunidad de transmitir el amor que Nines y yo compartimos por esta práctica.

Clase estilo Mysore en Ashtanga Yoga Bilbao.

De hecho, las mayores dificultades que Ashtanga Yoga Bilbao ha atravesado esta temporada no han estado relacionadas con sus profesores, sus clases ni con sus alumnos.  Curiosamente, los principales problemas han sido burocráticos.  Aunque parezca mentira, después de casi dos años desde su apertura, los trámites con el Ayuntamiento para la licencia de actividad aún no han concluido del todo.  Durante los últimos meses llegamos a recibir incluso un sorprendente revés que finalmente ha sido solucionado de manera satisfactoria.  A este tema se añadió un segundo rumor que comprometía a medio plazo la propiedad del edificio dejando en el aire nuestro contrato de alquiler pero, al final, los nubarrones se despejaron y la permanencia de Ashtanga Yoga Bilbao en su actual emplazamiento ha quedado garantizada durante muchos años.

A partir de hoy y durante un mes Ashtanga Yoga Bilbao cerrará por vacaciones.  Recargaremos las pilas durante algunas semanas y el 29 de agosto regresaremos con todos los horarios e incluso quizás alguna que otra ampliación.  Salvando las distancias, hace un par de meses Sharath Jois se despidió también cuando puso fin a su habitual gira por los Estados Unidos.  Cientos de personas acudieron a las clases de Ashtanga Yoga que impartió durante el mes de mayo en las ciudades de Stanford, Los Ángeles y Nueva York.  En esta última, a la conclusión de la semana de clases, Sharath Jois dio una charla con la que puso el punto y final a su tour.

Y precisamente van a ser estas palabras de despedida que Sharath Jois pronunció en New York las que cerrarán la temporada en Ashtanga Yoga Bilbao, traducidas para nuestros lectores.  Aquí está el texto original.  El artículo está ilustrado con fotografías obtenidas durante el tour de Sharath en Estados Unidos.  ¡Nos vemos el 29 de agosto!

Cartel promocional del tour estadounidense de Sharath Jois este año.

Cuando la pizza se introdujo en la India, algunas empresas que intentaban promocionarse para hacer negocio crearon una nueva pizza llamada "Pizza Gobi Manchurian" basada en un plato chino que lleva colifor muy popular en la India, el "Gobi Manchurian".  Nos interesó mucho, así que pedimos que nos mandasen una a casa.  Se trataba de una pizza normal y corriente con pedazos de "Gobi Manchurian" encima.  Mucha gente lo compraba.  Era nuevo, diferente y sabroso, pero no era saludable.  De la misma manera, así es cómo se ha vuelto el yoga hoy: sabroso y atractivo, pero poco saludable.

Hoy hay muchos estilos de yoga.  La gente pone su apellido delante de la palabra yoga e inventa un nuevo estilo.  Esperan obtener muchos seguidores.  Crean montones de vídeos, pero al final es como la comida rápida.  Sabe bien, tiene buen aspecto, pero no es saludable.  La gente ve yoga en estos estilos, los prueban y piensan que están haciendo yoga.  Pero se equivocan.

Ashtanga Yoga no es un estilo de yoga.  Es un método para explorar algo mucho más sutil que los pinos -handstands-.  Mucha gente observa esos pinos y esas posturas con los pies detrás de la cabeza y piensan que el Ashtanga Yoga va de eso.  Pero Ashtanga Yoga es un método para experimentar qué es el yoga, para entender quiénes somos, cómo ser más responsables, cómo vivir en este mundo como mejores personas.  Ashtanga Yoga es un método.

Upavistha konasana.

Ya he hablado de esto en innumerables ocasiones, pero los estudiantes necesitan que se les recuerden una y otra vez los fundamentos de Ashtanga Yoga: los yamas y los niyamas.  Son los ingredientes clave para establecer y practicar yoga.  Es como cocinar un plato a partir de una receta: necesitas estos ingredientes o si no no funcionará, no estarás haciendo yoga.

El método de Ashtanga Yoga tiene ocho ramas.  Las primeras cuatro son los pilares externos: yama, niyama, asana y pranayama.  Yama tiene subramas, que son ahimsa, satya, asteya, bramacharya y aparigraha.  Las subramas de niyama son saucha, santosha, tapas, svadhyaya e Ishvara pranidhana.  Todos ellos son ingredientes muy importantes, esenciales para nuestro viaje espiritual.  Si deseas profundizar en tu práctica, estos ingredientes son indispensables.  Sin estos ingredientes nunca entenderás el yoga.  Vivirás toda tu vida confundido y pensando que el yoga es eso que la gente flexible hace en fotografías y vídeos como ponerse el pie detrás de la cabeza y los pinos.  Es atractivo, queda bien en una foto, pero no es yoga.

Las cuatro ramas restantes -pratyahara, dharana, dhyana y samadhi- son prácticas internas.  Una vez que las cuatro primeras ramas se han establecido, las otras cuatro sucederán automáticamente.  No tienes que intentarlas, simplemente ocurrirán.  Por supuesto son niveles de yoga superiores, más sutiles.  Para alcanzarlos, tienes que deshacerte de muchos patrones, apegos, propensiones... muchas cosas.

Urdhva padmasana.

Esto será una práctica para toda la vida y la verdadera transformación tendrá lugar una vez uno se haya educado en todas las ramas.  Sin entender el yoga a través de una educación adecuada resulta imposible entender qué es el yoga.  Sin embargo, en este contexto educación quiere decir práctica, poner la teoría en práctica, no necesariamente una educación formal.

Mi abuelo, Sri Krishna Pattabhi Jois, siempre solía decir "99% práctica, 1% teoría", pero a menudo la gente no lo entendía bien y se dedicaban a practicar asanas desde la mañana hasta la tarde.  Lo que él quería decir con esto era que había que practicar la teoría, los yamas y los niyamas, todo el rato.  Para hacer esto, no te sientas por ahí y lees sobre ello en libros, tienes que vivirlo.  ¿Puedes esperar calmar tu mente simplemente recitando citta vritti nirodha (el segundo sutra de los Yoga Sutras de Patanjali)?  Limitarse a leerlo, aunque sea mil veces, no hará que suceda, y probablemente ocasionará justo lo contrario.  La teoría de yoga debe ser puesta en práctica todo el tiempo.  Sólo cuando aplicas todo en tu vida diaria citta vritti nirodha ocurrirá.

Para nosotros, no obstante, lo importante es permanecer en calma cada día, disfrutar de una vida en paz todos los días.  En esto es en lo que nos estamos esforzando.  Alguien puede hacerse muy famoso un día y al día siguiente caer del pedestal.  Las asanas vendrán y se irán, el dinero se ganará y se perderá, la fama subirá y bajará.  Lo que tenemos que hacer es mantenernos en calma, firmes y estables.  Esto es lo que el asana nos da.

¿Cuántos de vosotros podéis sentaros en un sitio durante largos periodos de tiempo manteniendo el control de vuestra mente?  Para mantener los vrittis, o las fluctuaciones de la mente, bajo control, debéis haber encontrado la estabilidad en una práctica.  Éste es el método para lograr la ecuanimidad.  Samatvam yoga uchyate.  Samatvam es calma, equilibrio, ecuanimidad.  Esto es lo que es el yoga.  Es una práctica durante toda la vida con ingredientes clave para la totalidad de tu vida.  Los fundamentos adecuados ayudarán que la estabilidad crezca y, en consecuencia, que el yoga suceda.  Me puede ocurrir a mí, te puede ocurrir a ti.  No somos diferentes.  Tan sólo requiere un enfoque firme, positivo.  El yoga le puede ocurrir a cualquiera que implique los ingredientes correctos.

Homenaje a Sharath Jois en el Guru Purnima.

Hoy es el día de luna llena del mes de julio y en la India se celebra la tradicional fiesta del Guru Purnima, en la que los estudiantes rinden homenaje a sus maestros.  Con motivo de esta festividad hace dos años publicamos en este blog una biografía de Sri Krishna Pattabhi Jois, difusor del sistema de Ashtanga Yoga que precisamente habría cumplido años tal día como hoy, luna llena de julio, y este año hemos decidido hacer lo propio con Sharath Jois, nieto de Pattabhi Jois y actual director del Instituto de Ashtanga Yoga en Mysore.  Paramagurú de Ashtanga Yoga, maestro de Borja Romero-Valdespino de Ashtanga Yoga Madrid, maestro de Nines Blázquez y Fernando Gorostiza de Ashtanga Yoga Bilbao, y referencia e inspiración de miles de practicantes de Ashtanga Yoga en todo el mundo, ha llegado la hora de dedicarle este pequeño homenaje:

Sharath Jois y Nines Blázquez el pasado mes de enero. 

Sharath Jois nació el 29 de septiembre de 1971 en Mysore, India, en el seno de una familia dedicada a la práctica, preservación y enseñanza del método de Ashtanga Yoga.  Su madre, Saraswathi Rangaswamy, era la hija de Krishna Pattabhi Jois, a su vez discípulo del legendario Tirumalai Krishnamacharya con quien estudió entre 1927 y 1954, y tanto su madre como su abuelo y tío eran practicantes y profesores, por lo que Sharath literalmente estuvo expuesto al yoga desde la misma cuna.

Durante su niñez Sharath padeció numerosas enfermedades.  A los cuatro años de edad contrajo una fiebre glandular que requirió de un tratamiento de un año de duración y cuando tenía siete se rompió una pierna y estuvo postrado en la cama durante largo tiempo, lo cual desembocó en una fiebre reumática.  A los catorce años se centró en su formación académica y obtuvo una diplomatura en electrónica. 

A los siete años aprendió sus primeras asanas.  Su abuelo solía decir que los niños pequeños podían jugar con posturas de las serie primera e intermedia, puesto que muchas de ellas son fáciles para ellos.  Al crecer en una casa llena de practicantes y profesores de yoga, estaba destinado a hacer lo mismo.

Sharath, Pattabhi y Saraswathi Jois.

A los diecinueve años de edad, en 1990, su madre le dijo que tenía que empezar a ayudar a su abuelo en la shala de yoga, puesto que había muchos estudiantes y su abuelo tenía ya una edad considerable.  Desde ese momento, Sharath se convirtió en el asistente de Pattabhi Jois a tiempo completo.  Se levantaba a las 03:30 de la mañana, recorría a pie la ciudad de Mysore hasta la escuela de su abuelo en Lakshmipuram.  Una vez allí, practicaba y a continuación ayudaba a su gurú.  Fue durante estos años que la devoción de Sharath por la práctica se asentó y comenzó a intuir su poder transformador.

Sharath estudió los aspectos prácticos y teóricos del yoga al lado de su abuelo durante mucho tiempo antes de sentirse preparado para guiar a otros e invirtió muchas horas observando a su padre enseñar, trabajar con estudiantes con diferentes cuerpos y desarrollando su propia capacidad para tratar las peculiaridades de cada persona.  Su propio estudio personal desempeñó un papel fundamental en su desarrollo como profesor.  Ningún otro estudiante permaneció durante tanto tiempo y tan cerca de Pattabhi Jois, lo que entre otras cosas lo convirtió en la única persona que ha completado las seis series completas del sistema de Ashtanga Yoga.  En la actualidad mantiene su práctica diaria a costa de grandes sacrificios personales; durante la temporada de enseñanza en Mysore de octubre a marzo se levanta a medianoche para realizar su propia práctica antes de impartir las clases a cientos de alumnos procedentes de todos los rincones del mundo a partir de las 04:00 de la mañana.  A veces él mismo bromea en público acerca de este ritmo de vida extremo: "Soy como Drácula."

Fernando Gorostiza y Sharath Jois.

En los años 90 Sharath empezó a viajar internacionalmente con su abuelo para enseñar Ashtanga Yoga.  Sentían que era su obligación viajar y enseñar un sistema de yoga auténtico en Occidente, donde el yoga se estaba haciendo cada vez más popular y se estaba enseñando de formas no tradicionales.  En su empeño por mantener la integridad y tradición de la práctica, Sharath hoy día continúa viajando y enseñando por todo el mundo.

En el año 2007, cuando la salud de Pattabhi Jois se resintió y ya no estuvo en condiciones de seguir con las clases, Sharath se convirtió en el director de la escuela de su abuelo.  Pattabhi Jois había dedicado de forma ininterrumpida más de 70 años de su vida a la práctica y enseñanza de Ashtanga Yoga.  Fundó el Instituto de Investigación de Ashtanga Yoga, su primera escuela de yoga, en su casa en el barrio de Lakshmipuram en 1948.  En el año 2002, para adaptarse al creciente número de estudiantes que acudían a él, abrió una nueva escuela en el barrio de Gokulam.  Tras la muerte de Pattabhi Jois en mayo del 2009 Sharath estableció el Instituto de Ashtanga Yoga Krishna Pattabhi Jois (Krishna Pattabhi Jois Ashtanga Yoga Institute - KPJAYI) en honor a su abuelo.

Sharath y Shruthi Jois.

Con el paso de los años, Sharath ha madurado en su papel como director del KPJAYI y como la máxima autoridad de la práctica de Ashtanga Yoga.  A Pattabhi Jois sus estudiantes le llamaban Guruji, que quiere decir "querido maestro".  A Sharath Jois, aunque a día de hoy muchos también lo llamen Guruji, se le conoce como The Boss o "El Jefe".  Casado con su mujer Shruthi, quien suele ayudarle durante las clases de la tarde, tiene una hija de quince años, Shraddha, y un hijo de diez, Shambav.

La presencia y estilo de enseñanza de Sharath en la shala puede describirse como una mezcla de severidad y compasión.  Los que hemos tenido ocasión de conocerlo damos fe de ello: Sharath es sensible y cariñoso con las personas que atraviesan dificultades; padecen lesiones o tienen que compaginar la práctica con los hijos.  Pero al mismo tiempo Sharath muestra una faceta estricta e impone duros criterios a aquellas personas que considera pueden dar más de sí.  Hace gala de un excelente sentido del humor; sus bromas y comentarios jocosos son todo un clásico, aunque tampoco tolera actitudes rebeldes o faltas de disciplina.  Más te vale no "robar" posturas que él no te ha dicho que hagas o tener una buena excusa si llegas tarde, porque la reprimenda puede ser monumental.

Sharath y su hijo Shambav.

La inevitable notoriedad que le ha acarreado su posición y la popularización que el Ashtanga Yoga ha tenido en las últimas décadas es uno de los grandes retos con que le ha tocado lidiar a Sharath.  Durante los meses de la temporada en Mysore, con trescientos-cuatrocientos estudiantes cada mes y jornadas maratonianas desde poco después de la medianoche hasta el mediodía, Sharath apenas dispone de tiempo para sí y para su familia, lo que le ha obligado a "blindarse" estableciendo filtros a las personas que desean acceder a él fuera de las horas de clase.  De otro modo tendría que dedicar todo su tiempo libre a atender las peticiones, agradecimientos, ruegos y preguntas de decenas de personas.

Desde luego son tiempos distintos, alejados del anonimato de que Pattabhi Jois "disfrutó" durante décadas antes de que se produjera el boom de Ashtanga Yoga en Occidente.  Aún así, y en su esfuerzo por mantener el espíritu de la enseñanza de su abuelo, Sharath Jois imparte conferencias todos los sábados después de las clases guiadas para discutir aspectos importantes de la práctica, hablar de teoría y responder a cualquier pregunta que se le plantee.  Sharath insiste en que para obtener todos los beneficios de la práctica uno debería practicar teniendo en cuenta las cuatro "D"s: devoción, dedicación, determinación y disciplina, consejo que sin duda ha sabido aplicarse a sí mismo en estos tumultuosos tiempos.

Sharath durante el último tour por Estados Unidos, una imagen que se repetirá este verano en Europa.

Por último, me gustaría hacer un último apunte de actualidad: parece que este año, de forma inédita, Sharath no iniciará su temporada de octubre a marzo en Mysore.  Hay muchos rumores al respecto: se ha hablado de que tiene intención de abrir una nueva escuela en otra localización, que existen roces personales y profesionales entre él y su madre, que su hija Shraddha le está causando importantes quebraderos de cabeza relacionados con los estudios y su adolescencia e incluso que él mismo está padeciendo de la salud y ha decidido tomarse un año sabático para afrontar los problemas con calma.  Lo único cierto es que la página web del KPJAYI en la que en circunstancias normales ya se habría anunciado el inicio de la temporada en octubre está caída desde hace semanas, que su madre Saraswathi ha abierto una página web paralela y que por lo visto ella es la que impartirá clases en la main shala durante toda la temporada, pero también que Sharath en el mes de mayo ha llevado a cabo una gira por varias ciudades de Estados Unidos, que su habitual tour europeo está programado para el mes de agosto y que está confirmado que en noviembre enseñará en China, por lo que aunque no hubiera temporada en Mysore tampoco sería del todo exacto aquello de que este año no va a enseñar.

Sólo el futuro dirá cuál será el siguiente párrafo en la biografía de nuestro maestro Sharath Jois.  Nosotros, desde Ashtanga Yoga Bilbao, esperamos poder escribirlo y cómo no, y mejor aún, vivirlo. ¡Muchas gracias y felicidades!

Los solsticios en Ashtanga Yoga Bilbao.

El pasado viernes 23 de junio se celebró la noche de San Juan.  Por lo general, no somos amigos de la vida nocturna; nuestra práctica de madrugada y las clases de la mañana la condicionan y restringen, pero en la noche de San Juan se daba la coincidencia de que el día siguiente era sábado y luna nueva: día de descanso por razón doble, por lo que Nines y yo resolvimos desmelenarnos y asistir al clásico encendido de la hoguera en el parque Etxebarria de Bilbao.  

La lluvia acechaba en lo alto, pero al final el fuego fue respetado y permitió disfrutar de un momento realmente especial: la primera vez para Nines y mi primera vez después de casi veinte años.  Mis recuerdos de la hoguera de San Juan se remontan a la adolescencia; por diversas circunstancias no he vuelto a participar en ninguna en el último par de décadas.  En el verano de COU llevé a San Juan los apuntes de las asignaturas que más tirria me daban y dejé que el fuego los "purificase" por siempre jamás.  Con el paso de los años la hoguera del parque Etxebarria se ha trasladado desde el centro del parque hasta el borde, junto al campo de fútbol de Mallona y de forma que pueda verse en todo Bilbao.  Desde la atalaya de Ashtanga Yoga Bilbao se habría disfrutado de una espectacular vista, aunque sin duda resultó mucho mejor sentir el calor del fuego en primera fila y sumergirse en el espectáculo pirotécnico y la ceremonia de fuego que el Ayuntamiento de Bilbao organizó con unos siniestros personajillos disfrazados de faunos como anfitriones.  

La festividad de San Juan fue un inteligente movimiento por parte del cristianismo para asimilar la ancestral celebración pagana del solsticio de verano y lograr la aceptación popular, de la misma manera que cuando se hizo coincidir la Natividad con el solsticio de invierno, la fiesta romana del Sol Invictus.  Lo cierto es que el sol y sus ciclos han sido reverenciados por todas las culturas en todas las épocas.  Fuente de luz y origen de vida, los humanos hemos identificado en el sol una muestra tangible del poder de la divinidad y a menudo ha sido equiparado con la divinidad misma.  Así, en el Antiguo Egipto el sol era reverenciado como el poderoso Ra, que regía sobre toda la creación, mientras que en los vedas hinduístas el sol o Surya es glorificado como un dios omnisciente, epíteto de Vishnu y Shiva, que observa las buenas y malas acciones y quiebra tanto la oscuridad como las pesadillas y enfermedades.  

En la tradición de Ashtanga Yoga tal y como lo transmitió Sri Krishna Pattabhi Jois y en las propias enseñanzas de su gurú Tirumalai Krishnamacharya, la adoración al sol está muy presente.  En la segunda parte de la crónica de nuestro último viaje a Mysore hablé largo y tendido de ello: del canto Aditya Hrdayam, de Brahmamuhurta u hora de Brahma, de cómo en Mysore, la ciudad del sur de la India donde surgió este estilo de yoga, la práctica de Ashtanga Yoga empieza muy temprano, y de cómo por todo el mundo miles de practicantes de Ashtanga Yoga realizan sus saludos al sol seis días a la semana justo cuando los primeros rayos empiezan a alzarse.  Pero hoy no hablaré de ello.

En realidad, el objetivo principal de esta entrada era presentar dos vídeos a cámara rápida -timelapse- que hemos grabado en nuestra escuela y subido a Youtube.  Somos conscientes de que con su ubicación privilegiada junto a la ría, su altura, sus ventanas orientadas en dirección norte-este, y la ausencia de obstáculos en varios kilómetros a la redonda, en Ashtanga Yoga Bilbao contamos con uno de los más bellos amaneceres que pueden verse en Bilbao.  Las clases comienzan a las 07:00 de la mañana invariablemente, por lo que en invierno los estudiantes tempraneros de Ashtanga Yoga Bilbao literalmente saludan al sol ascendente mientras que en verano el sol ya está en lo alto para cuando abrimos las puertas y los estudiantes empiezan a hacer acto de presencia.

En diciembre del año 2015, cerca del solsticio de invierno, grabamos un vídeo durante una clase guiada matutina que puede verse algunos párrafos más arriba y en el que la noche se va rompiendo a medida que avanza la clase.  En este mes de junio del año 2017 hemos hecho lo propio en los prolegómenos de una clase Mysore.  En este último vídeo que puede verse justo sobre el párrafo anterior quedan recogidos momentos muy íntimos en los que primero yo y luego Nines llegamos a la escuela y hacemos nuestra práctica personal.  Yo llego algunos minutos antes de las 05:00 de la mañana; Nines lo hace hacia las 05:30.  El amanecer tiene lugar algunos minutos después de las 06:00 de la mañana, cuando mi práctica enfila la recta final y la de Nines va terciada. Los más observadores podrán distinguir cómo en algunos momentos interrumpimos la práctica para ayudarnos en posturas clave y cómo a las 06:30 cuando termino enciendo dos varas de incienso que arden exactamente durante media hora justo hasta que empieza la clase.  Tras mi pausa para desayunar y ducharme, preparo la sala para la clase y después comienza a llegar la gente.  El vídeo sólo se adentra algunos minutos más allá de las 07:00... ¡la batería se agotó!

A los asiduos de la mañana de Ashtanga Yoga Bilbao quizás les resulte curioso echar una ojeada al trajín que tiene lugar en la escuela antes de que ellos lleguen.  En el solsticio de invierno son ellos mismos quienes saludan al sol más corto del año, ¡en verano nosotros saludamos al sol más largo!

Los significados de la sílaba sagrada OM.

Guruji y el OM del altar en Ashtanga Yoga Bilbao.

En la charla que hubo la tercera semana de mayo en Ashtanga Yoga Bilbao antes de las clases guiadas, dentro de ese espacio que denominamos "el uno por ciento de teoría", ahondamos en la interpretación del cuarto niyama del ashtanga yoga de Patanjali: svadhyaya.  En el sutra 2.44, el sabio expone: "svadhyayat ishta devata samprayogah", es decir, "a través de svadhyaya, se logra la comunión, el contacto con la deidad escogida."  La traducción del término svadhaya, que como sucede tantas veces en el lenguaje sánscrito, es múltiple: auto-estudio, estudio y reflexión de los textos sagrados y repetición de la sílaba OM.

Hoy día, cuando se habla de svadhaya, o al menos cuando se oye hablar de svadhaya dentro de la tradición de Ashtanga Yoga de Mysore, y quizás porque se trata de una de las interpretaciones que dan más juego, suele hacerse referencia al auto-estudio, al esfuerzo personal que uno debe empeñar en el proceso de aprendizaje, en no limitarse a absorber lo que ha recibido de su maestro, de su gurú, sino en recorrer por sí mismo el camino que su maestro anduvo y llegar a sus propias conclusiones.  Léase si no esta entrevista con Sharath Jois que publicamos en este mismo blog hace algunas semanas.  En las clases del primer fin de semana de mayo nos referimos a este aspecto y también al del estudio y reflexión de los textos sagrados.  La repetición de la sílaba sagrada OM, un asunto con mucha enjundia, lo dejamos para la tercera semana de mayo, y al final nos ha parecido tan interesante que hemos decidido dedicarle una entrada en el blog.

La sílaba Om en su notación más popular.

Grafía de la sílaba OM.

En primer lugar hay que hacer un apunte ortográfico.  Cuando me matriculé a los cursos de sánscrito del Instituto de Ashtanga Yoga en Mysore y al cabo de unas semanas aprendimos a manejar el alfabeto sánscrito y a construir todas las palabras fonéticamente posibles, me llamó poderosamente la atención que la famosa sílaba OM que con tanta ubicuidad se observa en la iconografía popular no se corresponde de ningún modo con la notación tradicional sánscrita que había aprendido.

La explicación tiene su miga.  En sánscrito, cuando una sílaba termina en vocal (como sucedería con la sílaba MO), se escribe la consonante y sobre ella se añade la notación simplificada de la vocal correspondiente.  En cambio, cuando la sílaba empieza con una vocal (como sucede con la sílaba OM), ésta se ha de representar en su forma completa.

La vocal O y la consonante M en sánscrito y las sílabas MO y OM.  Para construir la sílaba MO, se añade a la consonante M la forma simplificada de la O en la forma de una especie de acento.  Para construir la sílaba OM, se escriben una detrás de la otra la vocal O en su forma completa y la consonante M.  A esta última hay que añadirle el rabito inferior que la deja como una consonante sorda, sin vocal después.  Sin ese rabito, se estaría representando OMA.

Lo cual no concuerda en absoluto con la representación popular de la sílaba OM.  Dado que la sílaba OM también se puede considerar la forma abreviada de AUM, que hay símbolos que permiten representar la prolongación en el tiempo de un sonido y que además OM cuenta con los sinónimos OMKARA y AUMKARA, la sílaba sagrada se puede escribir en sánscrito de varias otras maneras.

OM, AUM, OOOM (Ox3 M), OMKARA y AUMKARA en sánscrito estricto.

La explicación definitiva, entonces, hay que encontrarla en otro lado, en concreto en las ligaturas o uniones de símbolos que permite la escritura Devanagari de la que el sánscrito forma parte.  El chandrabindu es un signo diacrítico tal que un acento que no forma parte del alfabeto sánscrito estricto pero que nasaliza el sonido del carácter al que se une y permite que OM sea representado de una manera alternativa.  De ese modo, si se coloca sobre ellas el chandrabindu, la vocal O o AU se terminan pronunciando Omm o AUmm.

Construcción de la sílaba OM en notación Devanagari.

¿Y por qué se ha acabado prefiriendo esta clase de notación, tan discutible desde el punto de vista de un lingüista, hasta el punto de erigirse en el símbolo representativo de todo el hinduismo?  Sin duda, por la carga simbólica que se le ha asociado y que a continuación veremos.

Ganesha y el OM.

Simbolismo gráfico del OM.

En primer lugar, y por muy tontorrón que pueda parecer, el símbolo del OM en la grafía Devanagari evoca la silueta de Ganesha, el hijo de Shiva y Parvati con cabeza de elefante también conocido como Ganapati o Vakratunda al que los fieles hindúes se entregan en busca de protección y ayuda para superar dificultades.  Hay que tener un poco de imaginación, pero el perfil del tres representa la cabeza y la barriga de Ganesha y el semicírculo su trompa.  Tratándose de una deidad tan querida, no es de extrañar que el semicírculo (que de acuerdo con la O sánscrita que representa en realidad debería asemejarse más a una letra pi griega) tienda a ser estilizado para que se asemeje aún más a la trompa de un elefante.

Por otro lado, el símbolo del OM representa nada más ni nada menos que el gran dilema de la existencia humana: la trascendencia del Ser más allá de la individualidad y el desafío de la unión con el todo.  Lo que venían a ser la cabeza, la barriga y la trompa de Ganesha conforman la individualidad mientras que la parte del chandrabindu constituye lo que trasciende más allá del individuo.

Partes del OM.

De ese modo, cada uno de los tres segmentos que conforman el cuerpo y trompa de Ganesha vienen a simbolizar los tres estados mentales, los tres cuerpos del ser humano: el estado consciente o cuerpo físico, el estado inconsciente o cuerpo sutil y el estado subconsciente o cuerpo causal.

El punto del chandrabindu, conocido precisamente como bindu, representa a la Consciencia Suprema, a Brahman, al Todo, y también el cuarto estado mental supraconsciente en el que el ser humano se une a la Consciencia Suprema, lo que en diferentes contextos viene a denominarse moksha, samadhi, nirvana o iluminación.  Este cuarto estado mental de plenitud se encuentra separado de los tres estados del individuo por la barrera de la ignorancia espiritual o avidya que condena al hombre a vivir en un mundo ilusorio o maya a la merced de la tiranía de los sentidos y repetir el ciclo una y otra vez en virtud a la rueda infinita de reencarnaciones condicionadas o samsara regidas por la ley del karma.

La ruptura de esa barrera para acceder al bindu o Consciencia Suprema constituye el gran desafío del hombre, y en la grafía de la sílaba OM queda simbolizado en la media luna (chandra) del chandrabindu que mantiene al punto fuera del alcance del número tres.

Simbolismo fonético del OM.

La sílaba OM o AUM se compone de cuatro sonidos: A, U, M y silencio, cada uno de los cuales encierra su propio simbolismo.

• El sonido A representa la creación del Universo.  Como primera letra del alfabeto, es el primero de todos los sonidos y una metáfora del origen de todo.  Está relacionada con Brahma, la deidad creadora del Universo, con nuestro cuerpo físico, nuestra mente consciente y con todos los objetos físicos y perecederos que hay dentro de la Creación.
• El sonido U simboliza la energía que mantiene el Universo.  Se relaciona con Vishnu, la deidad que preserva la Creación, con nuestro cuerpo sutil y la mente inconsciente, intuitiva que permite ver y entender más allá de lo percibido a través de los sentidos.
• El sonido M caracteriza la energía que transforma el Universo.  Tiene relación con Shiva, la deidad que transforma y destruye la Creación y con nuestro cuerpo causal y mente subconsciente.  Es la antesala de la iluminación.
• El silencio con que concluye la sílaba sagrada es la vibración última que no puede ser representada ni verbalizada.  Es Consciencia Pura, Brahman o atman, el punto o bindu del chandrabindu.

El OM, vibración sonora.

Por esto es habitual que las clases de yoga suelan comenzar y terminar con la pronunciación en voz alta de la sílaba OM.  Sonidos vibratorios similares se encuentran en otras culturas: el gong y los cuencos tibetanos de los budistas, las campanas de las iglesias cristianas o las campanillas que se hacen sonar durante la consagración católica, que ayudan a centrar la atención en el momento presente y llevan tranquilidad a la mente.  

No es de extrañar, por tanto, que la sílaba OM dé origen a tres formas distintas de meditar.  La pronunciación en voz alta es tan sólo una de ellas:

1. Pronunciarla en voz alta.  Su vibración centra y calma la mente.  En Bilbao, y me figuro que en otros muchos lugares, hay un grupo de meditación OM chanting (canto del OM) que he tenido el gusto de conocer que ofrece sesiones gratuitas de meditación de 45 minutos y que no consisten en otra cosa que en repetir sin cesar la sílaba OM mientras el grupo permanece sentado en círculos.
2. Pronunciarla en el interior de la mente, sin vocalizarla.  Es un tipo de meditación mucho más poderoso y proporciona un foco constante para la mente.
3. Permanecer en silencio y escuchar el OM que retorna a cada uno de nosotros.  El objetivo es escuchar el sonido susurrado por la Consciencia Suprema.  Dado que OM es el sonido de que todos los sonidos emergen, todos los sonidos acaban confluyendo en el OM, por lo que con una adecuada atención y disposición mental resulta posible escuchar el OM en el propio silencio.

Filosofía antigua y OM.

En el primer capítulo de sus Yoga Sutras, Patanjali dedica hasta tres sutras o versos a la sílaba sagrada OM, que abundan en todo lo referido con anterioridad:

• 1.27: "La expresión del Uno es la sílaba sagrada OM."  OM representa a Brahman, al absoluto, a la consciencia infinita, al Ser Supremo, al origen y fin de todo, a la vez sonido y silencio manifestado.
• 1.28: "La repetición y contemplación de su significado debe ser hecha." A través de la meditación en OM es posible experimentar el sonido de Brahman, su susurro silencioso.
• 1.29: "De esta práctica se obtiene el conocimiento del Ser interno y la ausencia de obstáculos." Es decir, la liberación, la ruptura del obstáculo de la ilusión maya y la unión con el atman, la Consciencia Suprema representada en el bindu del OM.

Además, la sílaba sagrada OM es referida innumerables veces en los textos védicos.  Citaré a continuación algunos interesantes fragmentos de los Upanishads que giran en torno al significado e intención del OM:

• "Brahman es conocido a través de la sílaba sagrada OM.  Cuando OM es conocido, Brahman es conocido."  Katha Upanishad.
• "OM es como el arco que apunta el ser individual o atman hacia la diana que es Brahman, la consciencia infinita."  Mundaka Upanishad.
• "OM es todo lo que es, todo lo que ha sido y todo lo que será.  Incluso todo aquello que está más allá del tiempo es también OM."  Mandukya Upanishad.
• "Así como una araña sale de su refugio oscuro hacia la libertad a través de su hilo, así el meditador alcanza la libertad a través del OM."  Maitri Upanishad.

Física moderna y el OM.

En 1965 se descubrió la radiación de fondo de microondas.  Resulta que en contra de lo que se pensaba, la temperatura del vacío del Universo no es el cero absoluto, sino que en todo el Universo existe una radiación constante y en todas direcciones que eleva su temperatura apenas tres grados Kelvin por encima del cero absoluto.  Los científicos lo denominan "el eco del Big Bang", y no es más que la reverberación en forma de microondas que queda de aquella gran explosión o expansión que tuvo lugar hace trece mil millones de años y que fue el origen del Universo.  El paralelismo entre este concepto físico y el concepto de OM resulta simplemente sobrecogedor.

La teoría de supercuerdas, a la que todavía le queda mucho para ser perfilada y que no deja de entrar y salir de la denostación por parte de la comunidad científica según transcurren las décadas, proporciona otro punto de vista interesante.

La teoría de supercuerdas propuso a finales del siglo veinte una teoría unificada para explicar las cuatro fuerzas del universo: la gravitatoria, la electromagnética y la fuerza nuclear fuerte y la débil.  Las teorías de Newton, Einstein, Maxwell y Planck permitían resolver por separado problemáticas relacionadas con cada una de ellas, pero arrojaban resultados inconcluyentes si se aplicaban sobre todas ellas en conjunto.  La teoría de supercuerdas, mediante una aproximación radical, solucionaba de un único modo los problemas relacionados con cualquiera de las cuatro fuerzas fundamentales de la naturaleza.

La teoría de supercuerdas postula que todas las partículas y campos físicos de nuestra realidad se hayan constituidos por unas pequeñas y delgadas cuerdas simétricas: las supercuerdas, que vibran en un espacio-tiempo de múltiples dimensiones.  Dichas vibraciones son las que modelan todas las propiedades de nuestra realidad.  

El principal problema que afronta la teoría de supercuerdas es que emplea modelos matemáticos en los que la realidad se haya constituida por diez o veintiséis dimensiones.  Esto es algo sumamente difícil de entender y aceptar para unas mentes como las nuestras, acostumbradas a vivir y pensar en cuatro dimensiones: tres espaciales y una temporal.  Las supercuerdas vibran en una realidad que no podemos ver, entender ni demostrar, pero que quizás sean la clave de todo.

De nuevo la vibración, el OM, llamando a la puerta del siglo veintiuno y con el badajo de nada menos que la física teórica.  No pretendo establecer con esto un especie de tratado reaccionario que defienda retroceder algunos siglos y volver a unir la ciencia con la religión, pero a nadie debería dejarle indiferente la posibilidad de que, en sentido literal o metafórico, las teorías científicas más vanguardistas y la sabiduría más ancestral puedan acabar dándose la mano miles de años más tarde.

Si al lector le interesa el tema, le sugiero la lectura del libro "El tao de la física" de Fritjof Capra, donde encontrará reflexiones en esta misma línea.

El enfrentamiento entre Vasishtha y Vishwamitra.

Ilustración de Vasishtha y Vishwamitra ejecutando las asanas a las que dan nombre: vasishthasana y vishwamitrasana.

Como saben los asiduos a nuestra escuela, en Ashtanga Yoga Bilbao cada semana impar, antes de las clases guiadas que tienen lugar en viernes y sábado, damos una pequeña charla de alrededor de quince minutos sobre algún tema relacionado con el yoga.  Lo llamamos "el uno por ciento de teoría", en referencia a una famosa cita de Krishna Pattabhi Jois según la cual "el yoga es un 99% práctica y un 1% teoría" - "yoga is 99% practice and 1% theory". 

La idea de estas charlas teóricas surge de la tradicional conferencia que impartía Guruji los domingos en Mysore y que ahora Sharathji imparte los sábados por la mañana después de la última clase guiada de la semana.  Estas charlas -Conference, como las conoce todo el mundo- suelen tener una hora larga de duración, tocan varias temáticas, algunas nuevas a elección de Sharath y otras recurrentes que repite casi cada semana, e incluyen un espacio para responder preguntas.  Son verdaderamente multitudinarias; sin duda uno de los momentos mágicos de la estancia en Mysore y en los que mejor se percibe la enorme cantidad de gente que estudia cada mes en el KPJAYI.

Al plantearnos el proyecto de Ashtanga Yoga Bilbao tuvimos claro que, a nuestra manera, debíamos reproducir la experiencia de la Conference de Mysore.  Sin embargo, nos parecía fuera de lugar pretender que cada semana nuestros estudiantes se acercasen hasta la escuela fuera del horario de clases para escuchar una larga charla; la iniciativa quizás no tendría buena acogida entre un público que empezaba a conocer Ashtanga Yoga y además seguramente nosotros tampoco estábamos preparados para mantener su interés durante tanto tiempo cada semana.  Desde luego que no tenemos la capacidad o los conocimientos de Sharath ni de Pattabhi Jois, pero a decir verdad tampoco es una tarea sencilla; por ejemplo, en la escuela Ashtanga Yoga London de Hendry Hamish, profesor certificado reputadísimo y con una vasta preparación, la Conference se celebra tan sólo una vez al mes.

Instantes antes de la Conference de Sharath en el KPJAYI de Mysore.

Pero la pincelada regular de teoría se nos antojaba imprescindible.  Nos consta que hay gente que se limita a practicar el método de asanas y respiración de Ashtanga Yoga durante años y no hace ningún esfuerzo personal por aprender nada más allá, acumulando cientos, miles de horas de práctica y cero horas de teoría.  En cierta ocasión, descubrí con sorpresa que una chica de Madrid que había sido mi compañera de práctica durante años no sabía quién era Pattabhi Jois ni que Mysore era una ciudad del sur de la India.  Ella no había investigado nada por su cuenta y nadie nunca se lo había explicado.  Era nuestro deber, por tanto, hacer algo por que germinase la semilla del conocimiento y, sobre todo, del interés, en las personas que se acercasen hasta nosotros en Ashtanga Yoga Bilbao.

Para resolver la cuestión finalmente recurrimos a la estancia de Gabriella Pascoli en Ashtanga Yoga Madrid en el año 2014, cuando sustituyó a nuestro profesor Borja durante su viaje a la India.  Gabriella comenzaba todas las clases guiadas con alguna pequeña salida de guión: explicaba qué eran los bandhas, hablaba de porqué las mujeres no debían practicar posturas invertidas durante la menstruación, enseñaba algún ejercicio de pranayama...  Al final, el ejemplo de Gabriella nos sirvió de inspiración y es lo que hemos acabado estableciendo en Ashtanga Yoga Bilbao.

Desde que a finales de agosto arrancase este curso 2016-2017 hemos estado tratando en nuestras charlas uno de los grandes tópicos del yoga: el Ashtanga Yoga, el yoga de los ocho pasos, que Patanjali describe en su segundo capítulo de los Yoga Sutras.  Durante todos estos meses hemos ahondado en los cinco yamas o restricciones morales, conductas, comportamientos a tener en cuenta en nuestra relación con el exterior y hemos hablado también de los primeros tres niyamas o restricciones internas: saucha, santosha y tapas.

Ronald Steiner ejecuta Vasishthasana, la primera postura de la tercera serie en honor al sabio Vasishtha.  Imagen obtenida de www.ashtangayoga.info.

La primera semana de abril hablamos de tapas: la austeridad, simplicidad, perseverancia o disciplina necesarias para mantener una vida alejada de la mera satisfacción de los deseos de los sentidos.  Un verdadero practicante espiritual, conocido como sadhaka, ha de mantener su práctica contra viento y marea, sin flaquear ni arrojar la toalla ante las dificultades que la práctica y la propia vida plantea tarde o temprano.  Casi a modo de anécdota, hablamos también de los tapasya o practicantes de tapas que históricamente llevaron la austeridad al extremo de la mortificación con vistas a conseguir poderes sobrenaturales o siddhis y pusimos como ejemplo el legendario enfrentamiento entre los sabios Vasishtha y Vishwamitra descrito en el Ramayana, la gran epopeya del hinduísmo junto con el Mahabharata, en el que se relata la historia del príncipe Rama, séptimo avatar de Vishnu, y sus aventuras durante el exilio forzoso a que se ve abocado tras una conspiración en la corte de su padre, el Rey Dasharatha.

Este próximo fin de semana será el tercero del mes pero se estará celebrando la Semana Santa y Ashtanga Yoga Bilbao cerrará por vacaciones, pero en la última semana de abril, los días 28 y 29, antes de las clases guiadas, contaremos precisamente la historia de Vasishtha y Vishwamitra, que adopta la forma de un precioso cuento con una instructiva moraleja.  Mientras traducíamos el texto, lo adaptábamos y preparábamos su presentación, nos hemos dado cuenta de que se trata de una historia tan bonita, tan icónica del yoga y tan representativa de la cultura y manera de pensar en la India, que hemos decidido publicarla en el blog, antes incluso de que la presentemos en nuestras clases.  ¡Que la disfrutéis!

El sabio Vasishtha con su mujer Arundhati y la vaca Sabala.

El enfrentamiento entre Vasishtha y Vishwamitra: un relato del Ramayana.
Fuente: Capítulos II y III del Ramayana, 47ª edición de la adaptación al Ramayana traducida por Chakravarti Rajagopalachari y publicada por Bhavan's Book University.  Adquirido en el Ramakrishna Ashram de Gokulam en verano del 2008.

Érase una vez un rey llamado Vishwamitra que marchaba con su ejército y al que la casualidad llevó hasta el ashram del sabio Vasishtha.  El rishi les dispensó una hospitalidad tan suntuosa al Rey y sus soldados que Vishwamitra se preguntó de dónde provendría tanta abundancia en una ermita perdida en pleno bosque.  Al ser preguntado, Vasishtha llamó a su vaca Sabala y explicó que ella era la fuente de la inagotable plenitud.

Vasishtha dispensa un festín a sus invitados.  Antes de convertirse en eremita, a Vishwamitra se le conocía como el Rey Kaushika.  Para evitar confusiones, aquí lo llamaremos siempre Vishwamitra.

Tras darle las gracias al sabio, el rey Vishwamitra dijo: "Debes entregarme esta vaca puesto que ella será mucho más útil conmigo que contigo.  Los grandes artefactos de poder y riqueza pertenecen al Rey por pleno derecho."

Sabala, la vaca de la abundancia y causa de la disputa entre Vasishta y Vishwamitra.  También se la conoce por los nombres Kamadhenu y Nandini.

Pero Vasishtha no podía separarse de la divina vaca.  Citó numerosas razones y suplicó al rey que no siguiera adelante con su requerimiento.  Pero cuanto más reacio se mostraba Vasishtha en entregar la vaca, más ansioso se volvía el Rey de poseerla.

Tras fracasar en sus esfuerzos de convencer al sabio para que se separase de la vaca, Vishwamitra se enfadó y ordenó a sus hombres que se apropiasen de la vaca mediante la fuerza.

Vishwamitra exige a Vasishtha que le entregue a la vaca Sabala.

Sabala no podía entender porqué estaba siendo manejada con tanta rudeza; ella no quería alejarse del sabio y de su ashram.  Con lágrimas en los ojos, se preguntó en qué manera habría ofendido a Vasishtha para que éste permaneciese quieto y se limitara a observar mientras se la llevaban a rastras.  La vaca se escabulló de entre las manos de los soldados y corrió a buscar refugio a los pies del sabio.

Conmovido por la lastimosa súplica de su querida vaca, que era como una hermana pequeña para él, el sabio dijo: "Haz que surjan soldados y que planten cara a los hombres de Vishwamitra."

Sabala invoca un ejército de soldados.

Sabala obedeció al instante, y los agresores fueron rechazados.  Ciego de rabia, Vishwamitra se subió a su carro de guerra y, alzando su arco, arrojó una lluvia de flechas sobre los soldados invocados por la vaca, pero su fuerza era inagotable y las fuerzas reales sufrieron una completa derrota.  A continuación, los hijos de Vishwamitra apuntaron al propio Vasishtha, pero fueron volatizados.

Vishwamitra inicia su tormentoso viaje espiritual.

Derrotado y desgraciado, Vishwamitra confió su reino a uno de sus hijos supervivientes y marchó a los Himalayas a someterse a rigurosos tapas, dirigiendo sus devociones a Lord Shiva para obtener poderes con los que someter a Vasishtha.

Tan firme fue Vishwamitra en sus austeridades que Lord Shiva resultó complacido y apareció ante él.  Le preguntó al rey cuál era el objetivo que perseguía al llevar a cabo esos tapas.

Vishwamitra replicó: "Si tú estás satisfecho con mis tapas, bendíceme con flechas divinas y permite que domine todas las armas."

"Así sea," dijo Shiva, y le entregó a Vishwamitra todas las armas disponibles de los Devas, Gandharvas, Rishis, Yakshas y Demonios.

Vishwamitra se enfrenta de nuevo a Vasishtha, que esgrime su bastón mágico.

Hinchado de orgullo como el océano, Vishwamitra dio por hecho que Vasishtha estaba acabado.  Se dirigió a todo correr hasta la morada del sabio.  Aterrorizados por la llegada del terrible Vishwamitra, los discípulos de Vasishtha y los animales de su ashram se esfumaron.

Golpeados por el arma de fuego de Vishwamitra, el ashram de Vasishtha quedó reducido a cenizas.

Vasishtha lamentó al giro de los acontecimientos, pero decidido a acabar con la desmedida altivez del rey reconvertido en eremita, le plantó cara con su Brahmadanda -bastón sagrado- en la mano.  Ciego de ira, Vishwamitra le disparó todas las armas divinas que Shiva le había dado, pero todas fueron detenidas según se acercaban al bastón del rishi, que las absorbió.

A Vishwamitra no le quedaba más que un arma en su arsenal, pero era la más poderosa de todas: el Brahmaastra.  Según la esgrimía contra Vasishtha el mundo quedó envuelto en tinieblas como si de un inmenso eclipse se tratara, y hasta los inmortales temblaron aterrorizados.  Pero también el terrible astra se fundió con el bastón del rishi, provocando que tanto él como el hombre santo brillasen con la gloria que habían absorbido.

Momento álgido del épico combate entre Vasishtha y Vishwamitra, en el que los sabios esgrimen su brahmadanda y brahmaastra, respectivamente.

Vishwamitra se quedó perplejo.  Aceptando la derrota abiertamente, dijo: "¿Qué sentido tiene el poder de los Kshatriyas -casta guerrera- en el arte de las armas?  Si con tan sólo un bastón en su mano, este Vasishtha ha anulado todas mis armas.  De hecho Lord Shiva me ha engañado.  No tengo otra alternativa que convertirme en un Brahma Rishi como Vasishtha."  Tras decir esto, se retiró del campo de batalla y se dirigió al sur a sumergirse en tapas aún más rigurosos.

Durante años y años Vishwamitra padeció terribles austeridades.  Complacido por sus perseverancias, Brahma se presentó ante él.  Tras anunciarle a Vishwamitra que, como consecuencia de sus tapas había alcanzado el rango de rishi entre los reyes, Brahma se desvaneció.

A Vishwamitra le decepcionó enormemente que todas sus penalidades le hubiesen otorgado sólo el estatus de Raja Rishi.  Descontento con nada que no fuera sino el rango más alto -Brahma Rishi-, se sometió a austeridades más y más rigurosas con tal de que se le reconociese estar a la misma altura que Vasishtha.

Vishwamitra: el hombre que se atrevió a desafiar a los dioses.  Portada de una novela india.

Cierto día, Vishwamitra supo de un Rey llamado Trisanku tan apegado a la belleza de su cuerpo que no soportaba la idea de tener que abandonarlo al morir y al que una maldición -lanzada por Vasishtha precisamente, para tratar de alejarlo del apego a su cuerpo- había convertido en chandala, un intocable cubierto de harapos.  Vishwamitra sintió lástima por él y halló la ocasión pintiparada para rendir cuentas con su archienemigo: ésa era la gran debilidad de Vishwamitra; era muy impulsivo y en seguida se dejaba llevar por sus emociones, bien fueran ira, simpatía o amor.

Vishwamitra se ofreció para oficiar una ceremonia de sacrificio que le permitiría a Trisanku ser aceptado en los cielos en su forma física y no solo en espíritu.  Invitó a todos los sabios y discípulos de los alrededores, pero cuando invocó a los dioses para que descendieran y aceptasen sus ofrendas, ninguna deidad acudió.  Los rishis que habían asistido a la ceremonia se mofaron.

Loco de ira, Vishwamitra exclamó: "Oh, Trisanku, admira ahora mi poder.  En este momento transfiero para tu beneficio todo el mérito que he obtenido.  Si mis austeridades tienen algún valor, deberían elevarte hasta el cielo en tu cuerpo mortal.  No me importan si los Devas rechazan mis ofrendas.  ¡Oh, Rey Trisanku! ¡Asciende!"

Un milagro ocurrió entonces.  Ante el asombro de todos, Trisanku con su cuerpo de chandala se elevó hacia el cielo.  El mundo contempló así el poder de los tapas de Vishwamitra.

Indra impide que Trisanku ascienda al Cielo en su forma física.

Trisanku alcanzó el Cielo, pero Indra, el San Pedro hindú, lo rechazó y lo obligó a descender de nuevo.  Trisanku cayó desde los cielos, bocabajo, gritando: "¡Oh, Vishwamitra! ¡Sálvame!"

Vishwamitra, decidido a darles una lección a los dioses, espetó a Trisanku: "¡Detente ahí!" y, para sorpresa de todos, el descenso hacia tierra de Trisanku cesó abruptamente y se detuvo en medio del aire, brillando como una estrella.  Como un segundo Brahma, Vishwamitra empezó a crear un nuevo horizonte de estrellas que alarmó a los Devas, quienes le rogaron que por favor aplacase su ira y no continuase con la creación de un segundo universo.

La caída de Trisanku desde los Cielos, detenida por Vishwamitra.

Tan fácil de ser complacido como de ser provocado, Vishwamitra detuvo su proceso creativo.  Pero sus increíbles acciones habían consumido todo el poder que había acumulado con sus austeridades, y se encontró con que tenía que empezar de nuevo. 

Vishwamitra entonces se dirigió hacia el oeste y persistió en sus austeridades.  Durante años continuaron los rigurosos tapas, pero una vez más en cuanto estaban a punto de dar sus frutos, algo sucedía que desataba su ira y le hacía perder el control.  Tras recomponerse, resolvía con firmeza no dejarse llevar nunca más por la ira y reanudaba sus tapas.

Vishwamitra en estado de meditación.

Después de muchos años de austeridades, Brahma y los Devas surgieron ante él y le dijeron: "Tus tapas han surtido efecto.  Ya no estás en el rango de los reyes; te has convertido en un verdadero rishi."

Esto de nuevo le supuso una decepción.  Deseaba convertirse en un Brahma Rishi, igual a Vasishtha, y tan sólo se le reconocía como un rishi común.  Era un reconocimiento tan inútil como los proyectiles que el Brahmadanda de Vasishtha se había tragado.

Por lo tanto, decidió proseguir con sus tapas, más severos que nunca.

Menaka y Vishwamitra.

A los Devas no les gustó esto.  Enviaron a la damisela celestial Menaka para tentarlo con su belleza y candor celestiales y conseguir que así Vishwamitra se olvidase de su elevada pero obsesiva meta y prestase atención a los placeres mundanos.  Acudió al lugar donde Vishwamitra se estaba sometiendo a austeridades y jugó a llamar su atención con un centenar de ardides de seducción.  Vishwamitra la vio y quedó fascinado por su belleza.  Rompió su juramente y pasó diez años abandonado en un sueño de gozo carnal.

Finalmente despertó, observó a la asustada Menaka con pena y dijo que no la maldeciría, puesto que había sido culpa de su propia locura, no de ella, quien al tentarlo tan sólo había cumplido las órdenes de su maestro.  Y con tristeza se encaminó hacia los Himalayas a continuar sus tapas rotos.

Allí, durante mil años, controlando sus sentidos, realizó rigurosos tapas.  Por petición de los Devas, Brahma volvió a aparecerse a Vishwamitra y le habló así: "Te doy la bienvenida como Maharishi, hijo mío.  Satisfecho por tus conmovedores tapas, te otorgo ese título y la santidad que comporta."

Sharath Jois ejecuta Vishwamitrasana, la postura en honor al sabio Vishwamitra que evoca sus ansias guerreras.

Sin alegrarse ni decepcionarse, Vishwamitra dobló sus manos en adoración y preguntó al Padre del Universo si la bendición significaba que había logrado conquistar los sentidos.

"De ninguna manera", respondió el Creador, "pero sigue esforzándote en dominarlos."

.

Decidido a lograr la conquista suprema, Vishwamitra inició otro millar de años de tapas todavía más duros que arrastraron a los Devas a una consternación aún mayor.

Rambha despliega todos sus encantos para tentar a Vishwamitra.

Indra envió la damisela celestial Rambha y la instruyó para que desplegase todas sus artes para seducir a Vishwamitra y alejarlo de su propósito.  Ella tenía miedo, pero Indra le aseguró que no la dejarían sola, sino que la acompañarían el Dios del Amor y el Espíritu de la Primavera.  Aceptó a regañadientes y, según penetró en la zona de retiro de Vishwamitra, el bosque floreció con una belleza inconmensurable, el viento del sur sopló brisa cargada de aromas de flores y sonaron bellas melodías.  El Amor y la Primavera estaban allí para ayudar a la Belleza.  Perturbado por sensaciones a las que durante mucho tiempo había sido ajeno, Vishwamitra abrió los ojos y contempló a una sonriente damisela de embriagadora belleza que parecía el mismísimo espíritu de la primavera con sus flores, fragancia y música.  Ante esta visión de voluptuosidad un relámpago de ira le atravesó, reconociendo en ella otra tentación arrojada a él por los envidiosos Devas y maldijo a la tentadora: "Oh Rambha, por querer tentarme a mí, que estoy esforzándome en conquistar la ira y el deseo, te condeno a quedarte petrificada durante diez mil años."

Pero esta explosión de ira le hizo darse cuenta de lo lejos que se encontraba de completar su propósito y con pena abandonó los bosques de los Himalayas y buscó la soledad del este.  Allí, detuvo su respiración, abandonó todo pensamiento en las cosas mundanas y realizó unas austeridades tan rigurosas que de su cuerpo surgieron humo y llamas que cubrieron el universo.  Entonces, tras la oración de los aterrorizados dioses, Brahma apareció de nuevo ante él y lo envistió como Brahma Rishi. 

Pero Vishwamitra dijo: "¿Cómo puedo ser feliz, a menos que sea de los labios de mi viejo enemigo, Vasishtha, que escuche que soy un Brahma Rishi?"

Dos indios ataviados de Vasishtha y Vishwamitra, tan amigos después de haber estado enfrentados a muerte.

Vasishtha surgió entonces, sonrió recordando su lucha con Vishwamitra, y le dijo: "Has obtenido el fruto de tus grandes austeridades.  Ya eres un Brahma Rishi, mi hermano."

Y así concluye la historia del sabio Vishwamitra, el rey que alcanzó la santidad padeciendo terribles austeridades y que en su afán de poder llegó a desafiar a los mismos dioses, pero que sólo halló la verdadera sabiduría en la reconciliación con sus propias emociones y con su enemigo.  Posteriormente, Rama encontraría en él a su preceptor.


Conclusiones.

En los poderes sobrenaturales que Vishwamitra persigue con desesperación podemos reconocer, en sentido metafórico, las aspiraciones que nos atenazan a nosotros mismos: acumulación material, ascensos laborales, reconocimiento social, conquistas afectivas...  Mientras permanece dominado por sus sentidos, por su rabia, por su afán de venganza, Vishwamitra nunca considera suficiente el premio recibido y se empeña más y más en aumentarlo, una situación que sin duda nos resultará familiar.

En realidad, el viaje de Vishwamitra es un viaje iniciático hacia la sabiduría espiritual.  Su primer objetivo es Sabala, la vaca de la abundancia con la que podrá obtener todo lo que desee de este mundo, pero cuando Vasishtha se erige en protector de Sabala y logra derrotar a todo su ejército, el nuevo objetivo de Vishwamitra pasa a ser el poder, un poder que sólo los dioses le podrán otorgar a través de una sacrificada vida de renuncia.  Tras el segundo enfrentamiento y una nueva derrota, Vishwamitra se da cuenta de que sólo alcanzará el éxito cuando alcance en sabiduría a su enemigo, y entonces ya es cuando Vishwamitra resuelve ir en pos de la sabiduría que Vasishtha encarna.  En la reorientación de su objetivo reside su salvación.  La sabiduría, sí, le concederá el poder con el que someter a su enemigo, pero la propia sabiduría será la que le conduzca a la supresión de su sed de poder y venganza.  Vishwamitra acaba por aprender esta lección a las duras y tras no pocos avatares.

El relato, por tanto, inspira al lector a huir de los cánones de éxito que antes y ahora asolan a las sociedades humanas e iniciar su sadhana en pos de la verdadera sabiduría: la felicidad no reside en la infinita e imposible satisfacción del deseo, en la acumulación de lujos y ostentaciones -poderes-, sino en el desarrollo de la interioridad, la simplicidad hacia el exterior, la satisfacción por lo que se recibe y la ausencia de reacción ante penas y alegrías, logros y fracasos; lo que en el relato de Vasishtha y Vishwamitra es referido como la conquista de los sentidos.  Además de tapas, los dos primeros niyamas: saucha y santosha, giran también en torno a estos mismos conceptos.  Esta enseñanza se puede extrapolar a todos los ámbitos de la existencia humana y muchos han de aprender esto como Vishwamitra, por las malas.  En la práctica de asanas, por ejemplo, el exceso de celo, la autoexigencia, la ambición, el deseo por alcanzar metas, el apego a los logros, dejan camino expedito a la frustración, al dolor, a las lesiones.

En un sinfín de ocasiones los denodados esfuerzos de Vishwamitra se revelan vanos y una y otra vez se frustra y se estrella, pero también es cierto que una y otra vez se levanta y persevera.  Tapas es simplicidad, es austeridad, es control de las emociones, pero no es conformismo ni dejadez, sino que también es perseverancia y esfuerzo, no abandonar ante las dificultades ni el hastío.  Como Sharath gusta repetir a menudo; un verdadero practicante espiritual, un shadaka, se pondrá cada día sobre la esterilla, pase lo que pase, y practicará con toda su atención, inteligencia, esfuerzo y habilidad.  Luego, independientemente de lo sucedido, juzgará el éxito de su práctica no por lo que ha logrado, sino simplemente por haberla hecho.  Le llevó miles de años a Vishwamitra aprender todo esto; ¡a ver cuánto tardamos nosotros!